OCDS-TEXTOS CARMELITANOS

Rabi’a al-’Adawiyya e Teresa de Jesus: a busca do Amado de forma intensa e gratuita

2012-02-13T09:15:00.000-08:00

Rabi’a al-’Adawiyya e Teresa de Jesus:

Rabi’a al-’Adawiyya introduziu no universo sufi a concepção de amor gratuito pelo Amado. Já Teresa abriu-se para o Mistério por meio de uma vida de oração, entendida como “vida de amizade com o Amado”, explica Carlos Frederico Barboza de Souza

Por: Moisés Sbardelotto

Mulher ou homem: isso não importa para se “viver a experiência radical de encontro com o Mistério Profundo”. Para Carlos Frederico Barboza de Souza, professor da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais – PUC Minas, “o que é primordial na vida mística é a capacidade de abertura, de receptividade e acolhimento ao Totalmente Outro, ao Mistério Absoluto que a tudo constitui. E para isso não importam questões de gênero”.

Porém, é necessário “o desenvolvimento de novos paradigmas capazes de recuperar a singularidade – e de certa forma, sua irredutibilidade – da experiência dessas mulheres”, um verdadeiro “resgate da mística na perspectiva feminina”, defende, em entrevista por e-mail à IHU On-Line.

Essa via feminina se expressa em mulheres que experimentam o “Mistério profundo do Real como acolhida, ternura, receptividade, entrega, fragilidade (não no sentido pejorativo, mas como fruto do reconhecimento profundo e radical da condição humana), sombra, silêncio, criatividade, misericórdia”: como Rabi’a al-’Adawiyya e Teresa de Jesus, dois marcos da mística no islamismo e no cristianismo, respectivamente, analisadas nesta entrevista.

Rabi’a al-’Adawiyya foi uma das figuras mais significativas da primeira fase do sufismo e “sua singularidade no universo sufi é ter introduzido a concepção do amor gratuito, desinteressado, pelo Amado”. Já Teresa, a partir de um “cansaço interior”, irá se abrir para “a busca de um novo estilo de vida mais coerente consigo mesma e seus questionamentos”, por meio de uma vida de oração, entendida como “vida de amizade com o Amado”. E ambas “acabaram encontrando-se com o Amado, a quem dedicam um amor total e exclusivo, chegando à opção celibatária”. Em ambas, também, pode-se
encontrar “a busca do Amado de forma intensa e gratuita”.

Carlos Frederico Barboza de Souza é doutor em Ciência da Religião pela Universidade Federal de Juiz de Fora – UFJF, professor de Cultura Religiosa e Ecumenismo e Diálogo Inter-Religioso da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais – PUC Minas e coordenador do Anima PUC Minas, Sistema Avançado de Formação. Também é autor do livro A mística do coração (Edições Paulinas, 2010) e da coleção de Ensino Religioso Construindo a vida (Editora Fumarc).

Confira a entrevista.

IHU On-Line – Em sua opinião, qual a importância, hoje, de se retomar o estudo e a reflexão da mística a partir da experiência feminina?

Carlos Frederico Barboza de Souza – Penso que muitas considerações podem ser feitas sobre esse assunto. A primeira é que, para muitos místicos, viver a experiência radical de encontro com o Mistério Profundo independe de se ser homem ou mulher: “No estado místico não há diferença entre eles [homens e mulheres], não são diferentes na ‘unidade da existência’ (wahdat al-wujud). Na ‘unicidade de Deus’ (tawhid) que coisa resta da existência do Eu e do Tu? Como poderia haver, então, diferença entre homem e mulher?” . Assim, o que é primordial na vida mística é a capacidade de abertura, de receptividade e acolhimento ao Totalmente Outro, ao Mistério Absoluto que a tudo constitui. E para isso não importam questões de gênero. Entretanto, essa concepção desqualifica os estudos e reflexão da mística a partir da experiência feminina? Creio que não, pois, se por um lado pode-se pensar que, para esta experiência, o que vale são as atitudes humanas frente ao Sagrado, por outro lado, penso ser importante complexificar esta relação entre masculino, feminino e a mística, pois as questões referentes aos homens e mulheres, feminino e masculino, de alguma maneira permeiam as vivências envolvendo as experiências místicas e suas possibilidades na vida humana.

Assim, numa sociedade machista, caracterizada pela leitura masculinizada da vida e que se constituiu de forma patriarcal, impedindo muitas vezes as vozes das mulheres de expressarem seus dizeres mais íntimos, singulares e originais, nessa sociedade há a tendência de se reprimir, também no nível da espiritualidade e da mística, as vozes femininas. Como afirma Constance FitzGerald, em 1699, a marginalização da linguagem dos místicos “possui uma afinidade simbólica com a marginalização das mulheres e a negligência do Espírito. Não tenha dúvida de que o silenciamento da contemplação estava/está diretamente relacionado com o lugar das mulheres na sociedade, o papel da consciência na religião e na política, o medo da inspiração direta do Espírito e o transformativo e rebelde caráter da contemplação” . Isso porque o processo de marginalização das mulheres e o fato de se considerá-las como seres de segunda categoria em muitas sociedades impediram a muitas mulheres de desenvolverem autoconfiança a ponto de lhes permitir um profundo amadurecimento espiritual e na vida mística e, sobretudo, de desenvolver uma voz singular e única a partir da qual sua experiência pode se concretizar, ser ouvida, compreendida e comunicada.

A repressão da mulher e, consequentemente, das expressões da feminilidade presentes em homens e mulheres se traduzem, de alguma maneira, numa repressão no nível da experiência mística ou de aspectos dela, exigindo de quem se dispõe a caminhar por esta trilha que tenha, além do grande esforço a ser feito em se superar e superar suas forças egoicas que lhe impedem a abertura radical ao Totalmente Outro, que se deparar com a dificuldade de não ter em seu repertório, desenvolvido e amadurecido, todo o potencial que a feminilidade pode lhe propiciar em termos da realização de uma vida mística.

Perspectiva feminina

Dessa maneira, torna-se de grande importância o resgate por parte das tradições místico-religiosas, das mulheres que, de alguma forma, viveram profundamente esse tipo de experiência. E isso não se faz sem o estudo e a redescoberta dessas mulheres. E estudos como esses serão ricos se não forem simplesmente leituras pautadas por uma lógica masculina de ler as tradições místicas, formas construídas em meio a séculos de patriarcalismo. Exige-se, sobretudo, o desenvolvimento de novos paradigmas capazes de recuperar a singularidade – e, de certa forma, sua irredutibilidade – da experiência dessas mulheres. Se formos capazes disso, penso que o resgate da mística na perspectiva feminina propiciará – e já tem propiciado – maneiras criativas e inusitadas desse tipo de vivência se revelar, possibilitando novas linguagens e novas traduções da experiência do Real, fornecendo um repertório rico com que esse – de forma infinita, inesgotável e inabarcável em sua totalidade – possa ser reconhecido em suas infinitas manifestações na história humana. Assim, o resgate da mística na perspectiva feminina possibilitará novos e inusitados acessos ao Mistério Profundo que a tudo habita.

Além do mais, as vivências místicas realizadas por muitas mulheres resgatam dimensões fundamentais e profundas de todos os seres humanos, sendo mais uma das possíveis e ricas manifestações com que a humanidade pode se expressar. Nesse sentido, retomar o estudo e a reflexão da mística a partir das experiências femininas pode possibilitar a integração com as expressões masculinas dessas vivências. Isso, por si só, pode colaborar com os próprios homens na descoberta de dimensões femininas de suas vivências místicas, elemento muito comum em muitos místicos, sendo João da Cruz um exemplo claro: chama a atenção que em seu Cântico espiritual e no poema da Noite escura, a personagem que busca o Amado é uma mulher. Dessa forma, pode-se pensar na existência de uma via feminina que pede reconhecimento, aberta a homens e mulheres que experimentam o Mistério profundo do Real como acolhida, ternura, receptividade, entrega, fragilidade (não no sentido pejorativo, mas como fruto do reconhecimento profundo e radical da condição humana), sombra, silêncio, criatividade, misericórdia (é interessante observar como misericórdia, em árabe, possui a mesma raiz linguística que útero, lugar que protege a gestação de uma vida nova), etc. Por fim, com Ibn ‘Arabi, tendo a pensar e reconhecer que, se a receptividade perfeita é um dos atributos da mística feminina, “a atividade de Deus se observa mais claramente nas mulheres” .

IHU On-Line – Uma das figuras mais importantes do misticismo islâmico foi uma mulher, Rabi’a al-’Adawiyya? Quem foi ela e como se deu a sua abertura à experiência mística?

Carlos Frederico Barboza de Souza – Rabi’a al-’Adawiyya foi uma das figuras mais significativas da primeira fase do sufismo, sendo que muitos sufis a citaram com frequência. Sua singularidade no universo sufi é ter introduzido a concepção do amor gratuito, desinteressado, pelo Amado. Entretanto, de sua vida, cercada por lendas, pouco se sabe. A principal fonte sobre ela foi sua auxiliar, ‘Abda, que registrou muitos de seus ditos e atos.

Rabia al-Qaysiyya al-’Adawiyya al-Basriyya – seu nome completo – nasceu na cidade de Basra, hoje situada ao sul do país que denominamos Iraque. Nasceu entre 713 e 718 do calendário cristão (entre 95 e 98 do calendário islâmico), em uma família paupérrima, sendo sua quarta filha. Daí seu nome Rabi’a, que em árabe significa “a quarta”.

Na adolescência, torna-se órfã de pai e mãe e acaba sendo vendida para uma pessoa que provavelmente a leva para Damasco, onde servirá em regime de escravidão, submetendo-se a serviços pesados. Nesse ambiente, um homem desconhecido por ela se encanta e tenta molestá-la. Diante disso, ela foge e faz uma oração: “Senhor, eu sou uma estrangeira, uma órfã, prisioneira e até me tornei escrava, mas o que me preocupa é saber se tu te comprazes ou não se comprazes em mim”. E nesse instante ela ouviu uma voz que lhe disse: “Não te entristeças, porque no paraíso os que te forem próximos te olharão e te invejarão devido ao lugar por ti ocupado” . A partir dessa experiência, Rabi’a descobre sua vocação da entrega amorosa total e incondicional a Deus, retorna à casa de seu patrão e passa a levar uma vida dedicada à oração e jejum, buscando a união com Deus (wasl).

Mais tarde, após adquirir sua liberdade novamente, Rabi’a retorna a Basra, onde vai morar numa casa simples fora da cidade, para dedicar-se integralmente à sua busca espiritual. Mora na companhia de ‘Abda, que é uma discípula que se colocou a seu serviço. Distanciando-se da visão majoritária presente no Islã, opta por uma vida celibatária: “O matrimônio é necessário para quem tem escolha. Quanto a mim, não tenho escolha; sou do meu Senhor e vivo à sombra dos seus mandamentos” . Não demorará muito para sua casa se tornar lugar de “peregrinação”, onde muitos – inclusive sábios – irão lhe consultar e ouvir seu falar de Deus. Daí que sua vida será muito marcada por tempos dedicados à oração e tempos dedicados à orientação espiritual.

Puro e gratuito amor

Sua concepção acerca da oração situa-se dentro da tradição sufi, que insiste na oração contínua e na educação para esta prática por meio do dhikr, que é a repetição dos nomes divinos – acompanhada, muitas vezes, com exercícios de introspecção baseados na postura corporal, respiração, recitações, etc. – no intuito de recordar contínua e cordialmente de sua presença: “Recorda continuamente o Seu nome” . Com isso ela visava uma vida de intimidade com Deus, pois “tudo tem um fruto. E o fruto do reconhecimento é aproximar-se de Deus” .

Aqui nos deparamos com o elemento que mais chama a atenção em sua mística: a busca do puro e gratuito amor: “Amo-te com dois amores: um é fruto da minha paixão e o outro porque Tu és digno de ser amado. No primeiro, penso em Ti, excluindo qualquer outro. No segundo, Tu mesmo te desvelas a mim, para que eu te veja” . Na linha da gratuidade amorosa, uma história ficou famosa e retrata bem sua experiência: “Um dia, nas ruas de Basra, ela foi perguntada por que estaria carregando uma tocha em uma mão e um jarro na outra, e ela respondeu: ‘Eu quero jogar fogo no Paraíso e despejar água no Inferno, pois assim esses dois véus desaparecerão e se tornarão claros os que adoram a Deus por amor, não por medo do Inferno ou pela esperança do Paraíso” . Dessa maneira, nos ditos de Rabi’a depreende-se uma concepção de um Deus próximo e íntimo, terno e amoroso, que, sem perder sua transcendência, torna-se presente na sua vida e a acompanha continuamente.

Rabi’a morre em Basra, com quase 90 anos, depois de um processo de envelhecimento e adoecimento. Mesmo assim, não perde sua lucidez e afirma: “Todo o bem que hás decretado para mim neste mundo, dê-o aos seus inimigos; e tudo que hás decretado para mim no Paraíso, concede-o aos teus amigos. Eu aspiro somente a Ti” .

IHU On-Line – Por outro lado, que fatos históricos – pessoais ou sociais – fizeram aflorar ou despertar a experiência mística no caso de Teresa de Jesus?

Carlos Frederico Barboza de Souza – As experiências místicas, embora possam muitas vezes estar relacionadas a situações históricas vividas pelo/a místico/a, têm em sua subjetividade as causas do seu despertar. E isso é claro em Teresa de Jesus.

Teresa de Ahumada nasce em 1515, na cidade de Ávila, Espanha. De uma família de comerciantes e, tendo ficado órfã de mãe aos 14 anos, aos 20 anos entra para o mosteiro das Carmelitas da Encarnação. Quatro anos depois tem uma doença grave que a leva à Becedas, onde tem contato com um tio que lhe introduz em algumas práticas da vida de oração. Em seguida, em 1543, aos 28 anos, perde seu pai.

Após a morte de seu pai, ela passa a se dedicar com mais intensidade à oração, porém, a duras penas, de modo que se pode dizer que, nos 10 anos seguintes, ela oscilou entre a busca intensa da oração e a acomodação e dispersão, associados aos momentos em que passava no locutório com pessoas da sociedade abulense, entretida e distraída com conversas fúteis. Foi um período de grande luta entre a mediocridade que caracterizava algumas de suas posturas e costumes e a coerência de vida e profundidade por ela almejada.

Além disso, o ambiente do mosteiro da Encarnação em nada lhe favorecia a vivenciar um ambiente de maior interiorização, visto que nele moravam muitas irmãs (quase 200); não havia um clima orante, mas necessidades financeiras que favoreciam a saída de irmãs por alguns períodos para se instalarem em casas de pessoas ricas – pelo menos nestas casas teriam sustento e não onerariam os parcos recursos do mosteiro – e, por fim, mantinha-se neste mosteiro a divisão de classes sociais muito presente na sociedade espanhola daquele tempo, havendo monjas que possuíam empregadas domésticas particulares e mantinham seus títulos de nobreza, situação que em muito prejudicava o centramento na vida espiritual e a prática da fraternidade no contexto da comunidade. Essa época na vida de Teresa é caracterizada como um período de crise acerca de sua vocação fundamental na vida, marcado pela experiência de uma grande e solitária luta em busca de seu caminho.

A grande mudança nesta situação vai ocorrer em 1554. Nesse ano, em seu relato autobiográfico – Livro da Vida – ela narra o seguinte: “A minha alma já estava cansada e, embora quisesse, seus maus costumes não a deixavam descansar” (Vida 9,1). Como se depreende desse relato, em sua subjetividade Teresa experimentava um cansaço interior, o que lhe abrirá para a busca de um novo estilo de vida mais coerente consigo mesma e com seus questionamentos.

Cristo e Agostinho

Além disso, dois eventos – ambos narrados no Livro da Vida – são importantes. No primeiro deles, ela se depara, ao entrar num oratório do Mosteiro da Encarnação, com uma imagem de Cristo chagado e ela o narra assim: “Aconteceu-me de, entrando certo dia no oratório, ver uma imagem guardada ali para certa festa a ser celebrada no mosteiro. Era um Cristo com grandes chagas que inspirava tamanha devoção que eu, de vê-lo, fiquei perturbada, visto que ela representava bem o que Ele passou por nós. Foi tão grande o meu sentimento por ter sido tão mal-agradecida àquelas chagas que o meu coração quase se partiu; lancei-me a seus pés, derramando muitas lágrimas e suplicando-lhe que me fortalecesse de uma vez para que eu não O ofendesse mais” (Vida 9,1). Essa experiência lhe foi tão marcante que ela afirmou que não se levantaria dali enquanto sua “súplica não fosse atendida” (Vida 9,3).

O segundo evento importante, nesse mesmo ano de 1554, foi a publicação em Salamanca das Confissões, de Santo Agostinho . Teresa leu-as com intensidade e paixão, identificando-se com a busca de Agostinho: “Começando a ler as Confissões, tive a impressão de me ver ali” (Vida 9,8). Houve uma empatia tão grande com ele que chegou a afirmar que, quando se deparou com a “sua conversão e li que ele ouvira uma voz no jardim, senti ser o Senhor quem me falava, tamanha foi a dor do meu coração. Passei muito tempo chorando, com grande aflição e sofrimento” (Vida 9,8).

A partir dessas experiências, a vida de Teresa sofre uma guinada e muda completamente. Fazendo uma breve interpretação da estrutura do Livro da Vida, pode-se pensar assim: nos capítulos iniciais (até o capítulo 7), ela narra sua vida em família, sua formação e seus altos e baixos na busca da oração; no capítulo 8 ela define o que é oração: “Para mim, a oração mental não é senão tratar de amizade – estando muitas vezes tratando a sós – com quem sabemos que nos ama” (Vida 8,5). Aqui ela já dá o seu tom sobre a oração: vida de amizade com o Amado. Em seguida vem o capítulo 9, indicando verdadeiro divisor de águas em sua vida, onde ela vai narrar sua experiência que passa para a história como uma experiência de conversão; após esse, o capítulo décimo indica sua mudança e a seguir ela interrompe a narrativa da sua vida, introduzindo um pequeno tratado sobre a oração (capítulos 11 a 21).

Nesse tratado, ela apresenta uma metáfora, comparando a vida de oração a um jardim e as formas de irrigá-lo, articulando a ação humana e a divina no irrigar. Na verdade, trata-se da explicação de quatro graus de oração, indo do grau em que mais esforço pessoal se tem – que é o tirar a água de um poço puxando-a por meio de um balde (1) e passando pela utilização de roldanas (2) e a captação da água de um rio (3) – até o grau em que não se precisa fazer esforço, pois a própria chuva irriga o jardim (4). Esse é o tipo de oração mais mística, em que a pessoa se coloca em atitude de total receptividade e recolhimento das suas potências e paixões diante do Mistério divino, que a inunda totalmente. A partir da explicação dos quatro graus da oração, Teresa se detém em narrativas acerca das graças místicas recebidas (capítulos 22 a 31) para, logo em seguida, narrar a fundação do Carmelo de São José de Ávila, início da Reforma (verdadeira e singular Fundação) Teresiana que dará origem à Ordem dos Carmelitas Descalços. Ou seja, há uma Teresa antes da oração (até o capítulo 8) e outra depois da oração (do capítulo 10 em diante), cujo fruto maior será sua obra de fundadora.

Teresa continua sua vida de profunda experiência do Mistério e se dedica a fundar mosteiros, em sua maioria femininos;também participa e colabora com fundações de frades. Vive uma vida de intensa atividade e contatos. Morre em Alba de Tormes aos 15 de outubro de 1582, deixando três grandes obras: Livro da Vida; Caminho de Perfeição; e Castelo Interior ou Moradas.

IHU On-Line – É possível estabelecer uma relação entre Rabi’a al-’Adawiyya e Teresa de Jesus a partir de suas experiências místicas?

Carlos Frederico Barboza de Souza – Sim, é possível estabelecer paralelos entre ambas, resguardando a singularidade de cada uma e a irredutibilidade de suas experiências, assim como de suas pertenças religiosas, pois uma era muçulmana e a outra era cristã. Ou seja, é importante não se perder de vista o que David Tracy chamará de a existência de “similaridades na diferença”.

Ambas foram órfãs e já na infância experimentaram uma busca por Deus. E passando por diversos dissabores vivenciaram algum tipo de experiência fundante – o que não é exclusividade delas, mas trata-se de um elemento presente em muitos místicos –, que as modificou e lhes abriu para uma intimidade profunda com o Real. Dessa forma, acabaram encontrando-se com o Amado, a quem dedicam um amor total e exclusivo, chegando à opção celibatária – o que no caso de Rabi’a extrapola a tradição islâmica, que valoriza o casamento de forma muito significativa. Assim, em ambas se pode encontrar a busca do Amado de forma intensa e gratuita; e também se percebe uma semelhança nas diferentes etapas espirituais percorridas por elas rumo à união mística. E esse amor gerou comportamentos e atitudes de amantes, registrados na busca intensa que ambas vivenciaram por meio de buscas de orientação e vivências comunitárias, forte ascese, vigílias, momentos intensos de oração, graças místicas, cultivo da solidão, etc. Desenvolvem uma linguagem esponsal e apaixonada pelo Amado e sua busca de união com ele se baseia na condição amorosa do Amado que sai de si em busca da Amada, objeto de seu amor. Por isso em ambas é comum a linguagem amorosa dos esposos, que trocam carícias e anseiam pela presença e entrega mútuas.

Por fim, um último elemento comum entre elas que seria importante ressaltar é que, devido a esta trajetória intensa de busca, de experiências e de interlocuções com pessoas de seu entorno, elas vêm a se tornar grandes orientadoras espirituais e muito requisitadas inclusive por lideranças religiosas de suas épocas. E seus escritos, apesar de datados e serem elaborados dentro de contextos históricos específicos, adquirem uma dimensão de universalidade, sendo capazes de falar a leitores e “buscadores” de outras épocas, religiões e contextos socioculturais distantes dos delas, além de comunicarem certo “calor”, na linguagem de João da Cruz, aos que os leem.

IHU On-Line – Rabi’a e Teresa estão separadas por quase um século. A partir dessa diferença, qual foi a relação dessas místicas com a cultura, a teologia e a sociedade do seu tempo?

Carlos Frederico Barboza de Souza – Rabi’a vive em um período de mudanças muito intensas na história das sociedades islâmicas: ela se encontra entre a grande transição da dinastia dos omíadas para a dos abássidas. Períodos como esses, de grande transição, são marcados por convulsões e verdadeiras revoluções no pensamento, nas artes e na teologia.

Em termos históricos, os abássidas, que governarão o Império Islâmico de 750 a 1258 do calendário cristão, mudarão a capital do império de Damasco para Bagdá. Com isso, a região da Mesopotâmia se converterá em um grande centro da cultura árabe, abrindo-se às mais diversas manifestações culturais, filosóficas e artísticas. Basra, cidade em que nasce Rabi’a, também conhecerá um grande florescimento cultural, sendo referência inclusive nas ciências religiosas: a sua grande mesquita se converterá numa pequena universidade com duas especializações: as ciências literárias e as ciências jurídicas.

Rabi’a bebe deste ambiente e, embora não seja propriamente uma intelectual, vai se encontrar com muitos mestres de sua época, de quem muito aprende e, mais tarde, orientará. Pautada em seu ambiente histórico e cultural, ela desenvolverá uma relação profunda e singular com o Islã e sua teologia, sendo capaz de deixar sua marca em ambos, sendo a primeira mística a introduzir o elemento do amor puro e desinteressado por Deus no meio do austero e ascético ambiente vivido pelos sufis de sua época. Essa sua concepção influenciará muitos mestres sufis posteriores, como Jafar al-Sadiq , Dhu’n Nun , ‘Attar – que possui um relato sobre sua vida – e Rûmî, que também reconta histórias por ela contadas. Junto a esse elemento amoroso, também acabará por direcionar o sufismo na direção de uma busca da união mística com o Real.

Teresa também possuiu um fecundo diálogo com sua cultura (cf. a obra de Tomás Álvarez, 100 fichas sobre Teresa de Jesus, que em seus capítulos iniciais faz essa contextualização da obra e vida de Teresa com a Espanha do século XVI). É capaz de criticar os valores de sua sociedade, como o culto da honra e as leis relativas à pureza de sangue, a busca desenfreada pelo dinheiro, a busca incessante dos deleites, assim como a forte divisão de classes sociais: “Nunca, jamais a priora ou qualquer uma das irmãs poderá chamar-se de dona” (Constituições 9,13). Da mesma forma, dá voz e decisão às mulheres em seus mosteiros e insiste para que estudem, coisa não muito valorizada em sua época, de modo que não concebe a estrutura de seus Carmelos sem uma boa biblioteca para “alimento espiritual” das monjas. Ao mesmo tempo, sua preocupação em fundar seus mosteiros é de prestar um serviço à sua igreja e sociedade por meio da oração. É claro que também absorveu pensamentos característicos de sua época. Apesar de apontar para alguma valorização da mulher, em seus escritos aparece uma concepção de certa inferioridade da mulher em relação aos homens. Também manifesta uma concepção cristã que lida com dificuldade com a reforma protestante, sobretudo com o luteranismo, ao mesmo tempo em que tem grandes preocupações com os índios que poderão morrer nas Américas sem o batismo.

Porém, apesar disso tudo que aponta para sua pertença a uma determinada época e história, Teresa, com sua rica personalidade e inteligência, acabou oferecendo uma síntese importante para a espiritualidade de seu tempo, juntamente com outros místicos do Século de Ouro espanhol, sobretudo, João da Cruz e Inácio de Loyola : “Na obra dos grandes místicos espanhóis vemos, pois, realizar-se um equilíbrio entre tendências opostas, que não somente interessam à experiência religiosa, mas que valem para a vida cultural em geral: submeter a sensibilidade a uma disciplina para não deixar-se levar a uma adesão ao que é simplesmente confuso e vago; construir uma técnica intelectual que permita ir mais adiante dos estados distintos sem perder-se nas regiões turvas da vida afetiva; controlar a inspiração pela análise; inventar um método em vez de contentar-se com fiar-se no instinto; conciliar experiência pessoal e vida coletiva” .

IHU On-Line – No atual contexto contemporâneo, em sua opinião, qual o papel da mística e da espiritualidade? É possível que o ser humano do século XXI se abra novamente para o lado místico da existência?

Carlos Frederico Barboza de Souza – Sobre o papel da mística e da espiritualidade na sociedade contemporânea: inicialmente penso que há uma tendência a banalizar essa dimensão tão fundamental nas vivências das tradições religiosas. Hoje muita coisa vira consumo e meio de satisfação intimista, evidenciando o risco de a mística se perder nessa busca de autossatisfação egocêntrica em que o centro é o próprio ser humano e não o Mistério Real. Junto a tal concepção, percebe-se também uma forma de compreender a mística como algo da ordem da produção humana, fruto de um ambiente preparado para gerar sentimentos de êxtase provocados por rituais e elementos exteriores ao sujeito humano e ao Real. Penso que isso tudo descaracteriza a mística, que se fundamenta, sobretudo, numa busca profunda e intensa de abertura ao Mistério Sagrado, gerando um autoesquecimento, desapego e atitudes reais de compromisso com o Real e com as pessoas.

Quanto ao papel da mística, penso que ela pode nos humanizar ao ajudar a relativizar o que não é essencial. Nesse sentido, nos ajuda a ser mais críticos em relação a todo comportamento superficial que nos cerca, comportamentos que não nos abrem ao amor, ao compromisso e à solidariedade, seja com Deus, seja com outros seres humanos e a natureza. De igual forma, a experiência mística ajuda a superar a dispersão e a falta de concentração e integração que muitos de nós sofremos nesta sociedade fragmentada e dispersa. Nesse sentido, penso que a mística é muito útil em termos de autoconhecimento, pois o que entra no Mistério e nele se aprofunda conhece profundamente a miséria de que é feito e a fragilidade de sua própria condição humana, ao mesmo tempo em que reconhece sua riqueza e percebe-se de forma positiva como amado e acolhido por Alguém ou Algo para além de toda obscuridade que possa estar vivendo.

Dessa maneira, penso que a mística pode gerar experiências de potencialização das capacidades humanas e de sutilização das próprias percepções, gerando um olhar para além do costumeiro, do corriqueiro, como afirma Comte-Sponville no livro O espírito do ateísmo : devemos descobrir o mistério “por trás da fingida transparência das explicações. Na maioria das vezes passamos ao largo: somos prisioneiros das falsas evidências da consciência comum, do cotidiano, da repetição, do já conhecido, do já pensado, da familiaridade suposta ou comprovada de tudo, em suma, da ideologia ou do hábito”. Assim, creio que a mística nos ajuda a ir além das falsas impressões, da necessidade de ver tudo, obrigando-nos a desenvolver o encantamento que nasce da descoberta da dimensão simbólica da vida. Por isso muitos místicos foram artistas e souberam poetizar suas experiências com a natureza, a vida e Deus, transformando tudo em poesia. Como escreveu Rainer Maria Rilke : “Se a própria existência cotidiana lhe parecer pobre, não a acuse. Acuse a si mesmo, diga consigo que não é bastante poeta para extrair suas riquezas” (Cartas a um jovem poeta, p. 23).

Quanto ao que é necessário para que as pessoas deem atenção ao lado místico da vida: penso que um primeiro ponto é não ter ilusão do que é a mística. Há uma tendência a enfatizar apenas os momentos alegres que a experiência do Mistério proporciona, mas o que se vê nos relatos dos místicos é que todos se submetem a um longo e doloroso processo de autoconhecimento e desprendimento, para deixar-se transformar pelo Real e, com isso, se submeterem à morte sempre dolorosa de seu “Eu”. A satisfação é presente também, porém, como fruto de um renascer, de um ressignificar a vida, de um permitir-se ser transformado.

E para se entrar nesse caminho, é preciso se cercar de bons orientadores espirituais, pessoas vividas nesse tipo de experiência e que podem nos oferecer indicações dos perigos de engano que se encontram pelo percurso. Dentre esses orientadores, também são úteis se recorrer a livros com relatos de místicos. É o caso de ler as obras de Teresa e João da Cruz, assim como de tantos outros que oferecem pistas interessantes para quem quer perseverar nesta via profunda, como Rûmî, Rabi’a, Mestre Eckart, Teresa do Menino Jesus , Thomas Merton, Charles de Foucauld , Suzuki , Dogen , ‘Attar, etc.

Por fim, é necessária prática insistente e perseverança... mesmo em meio às noites e tempestades, saber que tudo pode ser vivido como encontro com o Real. Não que ele queira e seja responsável por todas as dores do mundo, mas, nestas dores, ser capaz de encontrar uma palavra que enxergue além, por trás das aparências, e que ajude a recobrar o sentido e a beleza do existir e da condição humana.

CARLOS FREDERICO DE SOUZA

Possui mestrado em Ciência da Religião pela Universidade Federal de Juiz de Fora (2002) e doutorado em Ciência da Religião pela Universidade Federal de Juiz de Fora (2008). Atualmente é professor Adjunto III da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais. Tem experiência na área de Ciências da Religião, atuando principalmente nos seguintes temas: espiritualidade, mística, mística comparada, islamismo, sufismo, mística carmelitana, diálogo inter-religioso, joão da cruz, educação e psicanálise.

(Texto informado pelo autor)

A pedagogia da oração

2012-01-19T10:19:00.000-08:00

A pedagogia da oração

Por Tomaz Alvares, ocd

Como mestra de oração, Teresa teve ocasião muito diversas de exercer seu magistério. Ensinou e introduziu na oração a seu próprio pai, dom Alonso. Em seu mosteiro da Encarnação, iniciou na oração a elevado número de amigas que eram suas admiradoras: "É tão grande o aproveitamento de sua alma nestas coisas..., que mais de 40 monjas tratam em sua casa (mosteiro) de grande recolhimento", testemunha um de seus teólogos assessores (BMV 2,131). Em seu epistolário há cartas de iniciação na oração a seu irmão Lourenço, recém chegado da Américo. No Livro da Vida se entabula constantemente diálogo com !cinco que no momento nos amamos em Cristo" (16,7) e que eram um pequeno grupo de oração formado em torno da autora. Formam parte dele ao menos dois dominicanos, Garcia de Toledo e Pedro Ibáñez, que chegarão a elevados graus de oração, sobretudo o segundo.

Entretanto o grupo de oração em que mais plenamente ela exercitou seu magistério foram as jovens reunidas em seu primeiro Carmelo de São José. Não mais de meia dezena em um princípio. Ao todo doze, ao finalizar o primeiro quinquênio de aprendizagem (F1,1). Característica peculiar delas era o não constituir um grupo ocasional e heterogêneo como os cinco mencionados em Vida. Formavam uma comunidade orante. Mais ainda, comunidade contemplativa, cuja tarefa principal era a oração. Uma autêntica "escola de oração". Para ela escrete Teresa seu manual de pedagogia da oração: o Caminho de Perfeição. Dele recolheremos as idéias básicas da Santa:

a) Antes de tudo, se ora na Igreja e para toda a humanidade inteira. Postulado válido para aquele grupo de contemplativas e para todo aprendiz de oração. A oração criostã não é uma pequena prática confinada no restrito espaço do orante. Passa a ser alento e pulsão do mundo inteiro.

.b) A oração se educa a partir da vida. Requer empenho prévio ou simultâneo no cultivo das virtudes evangélicas. Teresa seleciona três fundamentais: o amor aos irmãos, desapego das coisas, humildade. Porque a amizade com Deus que é a oração, não é viável sem a amizade com os irmãos; não é possível sem liberdade de espírito, e sem disponibilidade à ação de Deus sobre alguém mesmo.

c) Acrescentará todavia dois postulados: "sede da água viva", ou seja, tensão dos desejos; e determinada determinação; não ceder às dificuldades que, certamente, sobrevirão.

d) A melhor partitura de oração é o Pai-Nosso. Nele se aprende e se sintoniza com a oração de Jesus. Aprende-se a interiorizar a própria oração à semelhança da sua.

e) Assim chega o livro ao núcleo central da pedagogia de Teresa, interiorizar a oração à base de uma singela técnica de recolhimento. Expô-la-á nos capítulos 26-29 à base de dois lemas: recolher-se é centrar a atenção em Cristo Senhor dentro de si mesmo. Para isso, o momento melhor é a oração eucarística no ato da comunhão (cc. 33-35).

f) O recolhimento será a melhor disposição para a oração contemplativa de quietude e de união (cc. 31,32).

Ao mesmo tempo em que Teresa expõe esse singelo itinerário pedagógico, introduz em seu ensinamento da oração um elemento novo, de grande importância. Ela se atém ao lema: não falar de oração sem fazê-la. Por isso mesmo, dentro do livro, faz realmente oração diante dos leitores. Desde o primeiro capítulo do Caminho, estes podem constatar por vista de olhos como Teresa ora. Assistem a seu diálogo com o Senhor. Sentem-se envolver nesta pausa de elevação vertical. Comprovam como no livo a vida e a oração se fundem: como vão alternando as palavras de diálogo com o leitor e as dirigidas ao Senhor. Sem solução de continuidade entre umas e outras. Teresa ora pelas necessidades da Igreja. Pelas profanações da eucaristia. Pelo mundo em guerra. Pelas responsáveis de tudo isso. Às vezes suplica, outras vezes invoca ou bendiz ou impreca. Em todo caso, esforça-se para envolver as leitorsas em sua ascensão orante.É o melhor registro da pedagogia de Teresa. Quem lê o livro não só recebe instruções e pautas para o caminho, e não somente sabe como ela ora, mas se sente solidário de sua oração e motivado por ela.

O último recurso magesterial de Teresa consiste em passar da pedagogia à mistagogia da oração.

Santa Teresa, fundadora

2012-01-19T09:51:00.001-08:00

Santa Teresa, fundadora

Uma mulher atraente e atraída, forte e vulnerável

Teresa de Cepeda e Ahumada veio à luz em 28 de março de 1515, filha dos piedosos pais Alonso Sánchez de Cepeda e Beatriz Dávila y Ahumada. As primeiras provas de seu fervor religioso herdado dos pais foram a sua fuga de casa para morrer mártir nas terras dos mouros e sua meditação sobre a eternidade. A piedade da infância decairá na adolescência, dando lugar às preferências de toda jovem pelos encantos das relações humanas e dos atrativos mulheris, influenciada pelos devaneios dos romances de cavalaria. Desde cedo pôde constatar sua força atrativa e sua capacidade de liderança, comandando as brincadeiras e centralizando os círculos e as conversas.

Sabia, inteligentemente, ser atraente, utilizando-se de sua simpatia, que ela traduz como desejo de agradar a todos, e teve como mestra neste aprendizado uma parenta de sua idade. Aprendeu a arte da sedução.

À proteção da Santíssima Virgem colocou-se, quando perdeu a mãe, em 1529. Certo de que Maria a protegeria, continuou envolvida em seus passatempos. Preocupado, seu pai resolveu interná-la no mosteiro das monjas agostinianas de Ávila, em 1531. A solidão obrigou-a a encontrar-se consigo mesma. O monólogo é o primeiro passo para um diálogo frutífero. Além da solidão, oportuna companhia, o contato com religiosas sérias abriram-lhe o espírito às dimensões divinas até então encobertas. O desejo de fazer-se consagrada a Deus nasceu-lhe, pela primeira vez. Nem todos se tocam pela própria insatisfação existencial. Isistem em perseguir o mesmo caminho, rumo às mesmas paredes. Teresa descobre a porta ampla. O horizonte que vislumbra do lado de lá, porém, é tão longínquo e misterioso que os efeitos imediatos sentem-se no corpo. Ela somatisa a crise. Enferma volta para casa, quem sabe para tentar recuperar o fio perdido da sua vida, a liga que se rompera em seu espírito. Melhor, fisicamente, vai a Castelhanos de la Cañada, casa de sua irmã mais velha, onde permanece 7 meses. De volta à casa paterna assume, entre 1533 e 1536, a direção de tudo, como mãe e senhora, mulher amadurecida. Em 1536 não consegue segurar-se. Convencendo seu irmão Antônio, fogem de casa. Ela bate no Carmelo da Encarnação, ele na porta dos dominicanos. No Carmelo inicia uma nova vida. Aos poucos vai percebendo que de atraente deve ceder, até ser atraída por Ele, e sua aparente força deu lugar à sua real vulnerabilidade, porta por onde o Cristo entrou em sua vida.

Teresa recebeu o hábito carmelitano em 2 de novembro de 1536 e professou no dia 3 do mesmo mês de 1537, aos 22 anos. Pouco tempo depois de sua profissão, um pouco por causa da nova forma de vida e das graves penitências que se impôs sobre si mesma, e muito pelo drama interior iniciado, ficou gravemente enferma e teve que abandonar temporariamente o mosteiro. A princípios de 1538 mudou-se para um lugar chamado Becedas e depois de alguns meses voltou ao mosteiro, não só com a saúde fraca, mas meio morta e totalmente paralisada. Pouco a pouco ficou restabelecida graças à intercessão de S. José, cuja devoção era popular na Espanha e que se fortalecerá em Teresa desde então.

Sua saúde física restabelecia-se na mesma proporção em que seu espírito se debilitava. Sente-se tíbia até 1553, quando a leitura das confissões de Santo Agostinho e o fatal encontro com uma imagem do Cristo atado à coluna em um dos corredores do mosteiro, tocam-na profundamente e resolvem-lhe o impasse interior. Ela vê nesta experiência sua própria e definitiva conversão (V.9). Este foi o momento em que iniciou seu vôo para as alturas da união com Deus, que se traduziu numa entrega incondicional e valente ao serviço de Deus, que a cumulou de inumeráveis favores e graças. O incremento destes bens foi tão grande e rápido, diz o Pe. Silvério, que em menos de 5 anos havia passado por quase todos os graus do amor e da contemplação infusa, culminando, em 1559, na visita de um querubim que lhe transpassou o coração com um dardo ardente, ferindo-a de amor. Em 1560 comprometeu-se em procurar e fazer sempre o mais perfeito. Inundada da presença transformante de Deus, e diante de tantos fenômenos e graças espirituais, Teresa perturba-se, e busca o auxílio de doutos e santos, que a acalmam e a ajudam a entender o lado humanamente estranho da Graça.

O itinerário místico que Santa Teresa percorre no Carmelo da Encarnação chega à sua natural consequência no desejo de ver a Deus e gozar de sua glória. É este um passo comum nas biografias místicas de relevo. Aos Filipenses São Paulo dirá: "Para mim, de fato, o viver é Cristo e o morrer um ganho" (Fil.1,21). São João da Cruz exprime a ânsia pela glória em sua obra “Chama viva de amor” em que a amada expressa sua incontrolável vontade de que a tela do doce encontro com o amado se rompa. Santa Teresa experimenta a mesma coisa. "Ansiosa de ver-Te, desejo morrer", repete o refrão de um poema seu, entre outros que expressam a mesma realidade. Sua definitiva conversão e o encontro com o Cristo não poderia que suscitar nela o desejo de que tudo acabasse, fazendo com que o normal medo da morte transformasse no medo de não morrer (c. V.29,8 e 10). Todavia àquele que vive em Cristo e experimenta, até o sofrimento, que o tempo se faz breve, acontece-lhe de viver em uma estranha dilatação do próprio tempo.

Para o P. Antônio Sicari, Santa Teresa, em seu caminho espiritual, passou da tensão escatológica à tensão encarnatória. Querendo morrer para viver em Cristo, amadurece ao ponto de viver para Cristo, sendo-lhe um prolongamento de humanidade, servindo-Lhe e fazendo-lhe em tudo Sua Vontade. O amadurecimento espiritual verifica-se quando não lhe interessa mais nem o medo do inferno em que poderá cair, nem o desejo do céu que o Cristo lhe pode dar, mas amá-lo em tudo, viver por Ele e por Ele morrer. É neste sentido que se deve entender o dilema colocado por ela: padecer ou morrer por Cristo.

Como a ressurreição assinala o fim do mundo, a encarnação e a paixão de Cristo prolongam-se no seu corpo eclesial. O instinto escatológico de Teresa deve fazer as contas com a encarnação eclesial.

É este o itinerário narrado no na Vida e nas Relações. O desejo da morte só pode ser aplacado por aquele de sofrer por Ele (cf. V.40,20; R.1,3).

Eventos como a visão do inferno, as notícias da Igreja dilascerada pelo movimento protestante e as missões além-mar no novo mundo descoberto, e outros fatores interiores, levaram Santa Teresa, inspirada continuamente por Cristo, a idealizar um mosteiro onde poucas monjas vivessem ao máximo sua doação ao Senhor, pela Igreja. Ela empenha-se em construí-lo, não sem penas.

O mosteiro, dedicado ao glorioso São José, foi inaugurado no dia 24 de agosto de 1562. Pela manhã uma sineta surda, porém alegre, anunciou aos habitantes de Ávila o nascimento da Reforma Teresiana. Radiantes de felicidade tomaram o hábito de descalças as quatro noviças escolhidas por Santa Teresa: Antônia de Henao (do Espírito Santo), filha espiritual de S. Pedro de Alcântara; Maria de la Paz (da Cruz), criada de D. Guiomar de Ulloa; Ursula de Sevilla (dos Santos), filha espiritual de Gaspar Daza, e Maria de Ávila (de S. José), irmã de Julião de Ávila. O Padre Gaspar Daza celebrou a Santa Missa e depôs no sacrário o SS. Sacramento. Este foi o primeiro de uma enxurrada de mosteiros que ela fundou até o fim de sua vida (17 ao todo), num movimento ainda vivíssimo nos dias de hoje.

Teresa, uma reformadora diferente

Quase todas as reformas das Ordens religiosas nascem, naquele tempo, dos sofrimentos dos reformadores pelas cativas condições e pela vulgarização de experiências que se quer conduzir ao esplendor primitivo. Também Teresa reagiu a uma determinada situação de falha. Mas tal reação foi nela absolutamente secundária na ordem das motivações.

A santa documenta candidamente algumas de suas reações que são absolutamente atípicas para um reformador: “Eu não sabia resolver... porque era contente onde estava, o mosteiro me agradava e havia uma cela ao meu gosto” (V32.10; cf. 32,12). Alguém que se colocasse com mandato divino para colocar ordem nas desordens das Ordens, jamais falaria assim. Não há traços nela de um descontentamento insustentável no andamento das coisas, nem daquela típica insatisfação pelo ambiente ou daquele desejo de excepcional austeridade que estão à base dramática de muitas tentativas de reforma religiosa no século XVI.

Do seu velho mosteiro a Santa tece grandes elogios (cf. V.7,3). Nesta linha devemos entender também a resposta que ela dá em 1581 ao pedido de uma monja que quer fazer parte de seu mosteiro, alegando vida regalada no mosteiro onde estava. Ela não a aceita, por razões jurídicas, e diz que ela pode, e diríamos deveria, ser boa onde está: “Antes de se fundarem estes mosteiros, passei vinte e cinco anos num onde havia cento e oitenta monjas. E, por escrever às pressas, só direi: a quem ama a Deus tudo lhe servirá de cruz e de proveito para a alma. Nada lhe fará mal se andar de sobreaviso, considerando que só Deus e vossa mercê estão nessa casa; e, enquanto não tiver ofício que a obrigue a olhar as coisas, nada se lhe dê de nenhuma delas. Procure antes imitar a virtude que vir em cada Irmã, a fim de mais amá-la e tornar-se melhor, descuidando-se das faltas que nela vir. Isto me aproveitou tanto, que, sendo tão numerosas como disse, não me distraíam mais do que se nenhuma houvesse, antes me eram de proveito. Porque, enfim, senhora minha, em toda parte podemos amar a este grande Deus. Bendito seja Ele, que não há quem nisto nos possa estorvar.” (Carta abril de 1581). Teresa mesma dirá de si que, malgrado tudo, fazia um grande bem em torno (V.32,9). A quantos lamentavam que levava muitas monjas da Encarnação para suas fundações ela respondia que restavam ainda mais de quarenta que poderiam fundar uma nova vida religiosa.

Se de um lado é óbvio que no seu novo mosteiro Teresa buscará cortar os abusos que encontrou na vida carmelitana do seu tempo, e que causaram danos inclusive nela, do outro lado não é igualmente óbvio dizer que esta intenção reformista tenha motivado o nascimento do novo Carmelo.

A opinião geral é a de que Santa Teresa nunca pensou na fundação de uma nova Ordem religiosa, nem sequer pretendeu reformar toda a Ordem do Carmelo como tal. A origem da sua intenção reformadora não vai além do âmbito de seus íntimos desejos de conseguir a própria perfeição e de ajudar a Igreja e as almas, cumprindo fielmente sua vocação.

A Santa não desconhece o concreto, porém não se exaspera diante dele. No livro da Vida estigmatizará com palavras enérgicas o relaxamento dos mosteiros (V.7,5). Tornará sobre o tema com expressões duras no Caminho (cap.12-14). Anos mais tarde, por ocasião de sua peregrinação através da Castilha e das províncias andaluzes, conhecerá algo do desenfreio de certos eclesiásticos (cf. Carta ao Padre Geral J. B. Rubeo, em 18 de Junho de 1575) e sentirá muito, contudo isto nem a escandalizará nem a estimulará a fazer algo para concertar o que está errado. Santa Madre é prática. Os males da Igreja e os perigos que ela corre na sua missão levam-na a fazer “esse pouquinho que posso”, como diria. E o que está ao seu alcance e o que se converteria em seu ideal é seguir os conselhos evangélicos com toda perfeição, juntamente com outras que quisessem segui-la (cf. C. Val.1,1-3), vivendo em plenitude o espírito original do Carmelo tal como ela havia chegado a vislumbrar, com sua marca eminentemente contemplativa, cujo valor evangélico e eclesial supôs compreender com profundidade inigualável, como o compreenderia também frei João da Cruz.

A Santa se limitará a criar um novo estilo de vida em que a realização de seu ideal seja mais facilmente exeqüível, sem que lhe passe nunca pelas mentes a idéia de impô-lo de algum modo a suas irmãs e irmãos de hábito, como advertia o P. José de Jesus Crucificado, para quem "a reforma de Santa Teresa não surgiu como uma espécie de rebeldia, contra a Ordem antiga do Carmelo, nem como uma intenção prévia de reformá-la enquanto tal, já que nem a Santa Teresa – que foi sempre filha fiel e amantíssima de sua Ordem – passou-lhe pelo pensamento semelhante idéia, nem o velho tronco da Ordem, de cuja seiva nutriu em boa parte seu espírito, convertendo-o em vida própria, sofreu alteração alguma de caráter jurídico, disciplinar ou espiritual por causa da Reforma ou por sua influência. Esta surgiu impulsionada por motivos e circunstâncias em parte pessoais e em parte ambientais e sociais, em consonância com o momento histórico e com as peculiares necessidades do tempo, como um movimento novo e vigoroso, destinado, não já a reformar a Ordem do Carmo enquanto tal, senão a instaurar na Igreja uma corrente de vida espiritual profunda e fecunda, que trouxesse um remédio eficaz àquelas necessidades e fosse, ao mesmo tempo, um instrumento eficiente de apostolado ao serviço da Igreja.

É de se notar que este movimento se inicia e desenvolve, não a despeito nem contra a Ordem em cujo seio se produz, senão favorecido e protegido por ela, já que não outra coisa significava, na realidade, senão uma nova e mais eficaz tentativa de melhoramento espiritual, em harmonia tanto com as diretrizes dadas pelos Sumos Pontífices à raiz do concílio de Trento como com os desejos intimamente e de muito tempo sentidos na Ordem mesma".

A idéia reformista, propriamente dita, não pertencia ao núcleo essencial da intuição nem de Santa Teresa nem de São João da Cruz. Ela somente se introduz em sua obra por intromissão do rei Filipe II que quis impor aos carmelitas sua própria reforma, instrumentalizando, para isso, a descalcez. Mas, visto por um ângulo mais largo, Santa Teresa é reformadora no sentido de ter colaborado para apontar à Igreja um caminho de fidelidade à sua própria missão. É assim, como reformadora, que a Igreja a vê. No âmbito minúsculo do Carmelo, ainda que tenha iniciado um movimento inicialmente com caráter renovador, Teresa passa a ser, mais que tudo, fundadora.

Teresa d'Ávila: a santa que queria dar um xeque-mate no Senhor.

2012-01-12T06:27:00.001-08:00

Artigo de Julia Kristeva, publicado no site IHU em 02 de novembro de 2011.

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Por que este estranho encontro entre uma santa e uma mulher ateia, psicanalista e escritora? Não vou dizer tudo. Somente lembrarei que é impossível viver hoje sem perceber que os confrontos entre as religiões não são estranhos aos confrontos econômicos que agravam a nossa cotidianidade e que ameaçam a paz no mundo. Devo admitir que estou entre aqueles (poucos) escritores e intelectuais europeus persuadidos de que existe uma cultura europeia da qual não estamos muito orgulhosos. E que justamente a partir de uma melhor apropriação crítica das suas culturas plurais, a nossa Europa poderá ter um papel decisivo nos diversos conflitos que se assomam no horizonte há muito tempo. Trata-se nada mais e nada menos do que de transvalorar (o termo de Nietzsche) os valores judeus, cristãos, mas também muçulmanos e da secularização. (...)

Teresa d’Ávila viveu e escreveu uma experiência extravagante, que chamamos de mística, em um momento em que o poder e a glória espanhóis – os dos Conquistadorese da Idade de Ouro – começavam a declinar. Ainda mais, Erasmo e Lutero perturbavam as crenças tradicionais, os novos católicos como os Alumbrados atraíam os judeus e as mulheres, a Inquisição colocava no Índex os livros em língua castelhana, e os processos para demonstrar a "limpieza de sangre" se multiplicavam.

Filha de uma christiana vieja e de um "convertido", Teresa foi testemunha, durante a sua infância, do processo contra a família paterna, obrigada a demonstrar que era verdadeiramente cristã e não judaica. O "caso" da própria Teresa, como freira oração praticante da oração – isto é, a oração mental em uma fusão amorosa com Deus que a levarão às suas êxtases – será submetido à Inquisição, antes que a Contrarreformadescubra a extraordinária complexidade da sua experiência, juntamente com a sua utilidade para uma Igreja que busca então conciliar ascetismo (reivindicado pelos protestantes) e intensidade do sobrenatural (propícia à fé popular).

Theresa de Ahumada y Cedpeda será beatificada em 1614 (32 anos após a sua morte), canonizada em 1622 ("santa" 40 anos depois da morte) e se tornará, em 1970, no prolongamento do Concílio Vaticano II, a primeira Doutora da Igreja, juntamente comCatarina de Sena. (...)

Fantasmas encarnados

Única mulher em uma família de sete homens (antes do nascimento dos dois "pequenos", uma menina e um menino), muito ligada à mãe e ao pai, ao irmão Rodrigo, ao tio paterno Pedro e ao primo, filho de um outro tio paterno Francisco, em uma família de harmonias incestuosas, abastada embora em fase de declínio, Teresa perdeu a mãe aos 13 anos. Quando decidiu entrar na ordem das carmelitas e assumiu o hábito no convento da Encarnação, no dia 2 de novembro de 1536, ela tinha 21 anos. O seu corpo é um campo de batalha entre os desejos culpabilizantes que ela sugere continuamente na Vida, especificando que os seus confessores a proíbem de desenvolvê-los, e a exaltação idealizante da qual testemunha o culto intenso dirigido a Maria (mãe virgem) e a José (pai simbólico).

Com incrível lucidez na sua biografia, ela confidencia o modo em que os seus tormentos a conduzem às convulsões e às perdas de consciência seguidas, em alguns casos, a estados de coma que duram até quatro dias (...) – crises acompanhadas por "visões "que a freira descreve segundo aquelas que os neurologistas chamam de "áureas": não "visões" através dos "olhos do corpo", mas sim aquilo que eu gostaria de definir como "fantasmas encarnados": percepções através de todos os sentidos da presença envolvente, tranquilizante, afetuosa do Esposo. O Pai ideal – que a perseguia por causa das "tentações", das "faltas" e das "dissimulações", fazendo-a sofrer até os ossos – se transforma em pai afetuoso.

As "visões" traduzem essa alquimia salvadora. Desde o princípio, a "visão" é só um "rosto severo", que desaprova os seus "hóspedes" muito desenvoltos. Mais tarde, se transforma até em um "sapo" que não para de crescer: alucinações do sexo do hóspede? Enfim, tratar-se-á do Homem de dor em pessoa, assim como a freira viu sob a forma de uma estátua de Cristo no pátio do convento: homem martirizado com os sofrimentos com os quais está feliz em se identificar, com a intensidade de um transporte.

Transporte é exatamente a palavra certa: Teresa está finalmente unida a "Cristo enquanto homem" (Cristo como hombre), se apropria dele – "certa de que o Senhor estava dentro de mim" (dentro de mí). "Eu não podia duvidar, então, de que ele estivesse em mim ou que eu estivesse completamente mergulhada nele" (yo toda engolfada en él) (Vita 10: 1). (...)

A humanidade de Cristo está no ar da época. Erasmo e todos os "Iluministas" o respiram, assim como os judeus convertidos e muitas mulheres que são chamadas de "alumbrados". As êxtases de Teresa são, desde o início e sem distinção, palavras, imagens e sensações físicas, espírito e carne, ou melhor, carne e espírito: "o corpo não fica sem participar do jogo, e até muito" (...).

Imagens da água

Aos olhos dos incrédulos do terceiro milênio, como nós, Teresa descreve uma travessia – ou melhor, uma decomposição – da sua identidade intelectual-físico-mental dentro e através da transferência amorosa com o Ser Completamente Outro: Deus, figura paterna dos nossos sonhos infantis, inalcançável Esposo do Cântico dos Cânticos. Através dessa metamorfose mortal e orgásmica, que remedia a melancolia da sua dor de mulher separada, abandonada e inconsolável, Teresa se apropria do Ser Outro em um contato infracognitivo, psicossomático, que a leva a uma regressão perigosa e deliciosa, acompanhada por um prazer masoquista. Não é a retórica que nos ajuda a lê-la, mas sim essa fulgurante revelação do Aristóteles de Sobre a alma e da Metafísica, que, entre todos os sentidos, considera o tato como o mais fundamental e mais universal.

Se, com efeito, todo corpo animado é um corpo tátil, o sentido do tato que caracteriza o ser vivo é tal que "aquilo com que eu entro em contato entra em contato comigo". Desde o primeiro instante, e através da imagem da água, Teresa, que se vê banhada pelo Outro, oculta a mediação e se imagina imersa no seu Esposo, assim como ele está nela.

Mas, ao mesmo tempo, na difração da água entre Deus, o jardineiro e os quatro modos de fazê-la vir, Teresa critica implicitamente esse imediatismo, se distancia dele e tenta explicar o seu autoerotismo, ao mesmo tempo doloroso e jubilatório, em um acúmulo de ações físicas, psicológicas e lógicas. Muitos contos e histórias de água. A água seria, portanto, a imagem do impacto sensorial do divino sobre Teresa, mas também uma crítica – inconsciente, implícita, irônica – desse impacto do divino? Até a dissolução do Pai Ideal, do Outro, na freira orante, na escritora?

Perguntas impertinentes

Se a água é o emblema da relação entre Teresa e o Ideal, entende-se que o seu Castelo interior (trata-se, na realidade, da "metapsicologia" de Teresa, que a percorre através dos níveis da psique até a sua verdade) não é uma fortaleza, mas sim um quebra-cabeças de "mansões": moradas de fronteiras permeáveis.

Isso significa que a transcendência, segundo Teresa, se revela como imanente: o Senhor não está além dela, mas nela! O suficiente para atrair sobre ela todos os problemas que se pode imaginar com a Inquisição, os confessores e os editores que atenuaram essa pretensão. A menos que seja, também, a apoteose da Encarnação?

Mas as consequências são muitas. A primeira delas é, talvez, uma certa ironia que beira o ateísmo? Em uma passagem do seu Caminho de perfeição, Teresa aconselha suas irmãs a jogar xadrez nos mosteiros, mesmo que isso não seja permitido pelo regulamento, para... "dar xeque-mate no Senhor". Uma impertinência que ressoa na famosa fórmula deMeister Eckhart: "Peço a Deus que me liberte de Deus".

A segunda consequência é formulada por Leibnitz que escreve em uma carta a Morell no dia 10 de dezembro de 1696: "E, no que se refere a Santa Teresa, vocês têm razão em estimar as suas obras. Nelas, encontrei este belo pensamento de que a alma deve conceber as coisas como se no mundo só houvesse Deus e ela. O que também produz uma importante reflexão filosófica que empreguei utilmente em uma das minhas hipóteses".

Teresa, inspiradora das mônadas leibnizianas contidas desde sempre no infinito? Teresa, precursora do cálculo infinitesimal?

Subjetividade, liberdade e autonomia em Teresa de Jesus

Entrevista dada pela Professora Lúcia Pedrosa, professora de teologia da Pontifícia universidade Católica do Rio de Janeiro, ao Site IHU .

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IHU On-Line – Que fatos pessoais ou sociais fizeram aflorar ou despertar a experiência mística de Teresa de Ávila?

Lúcia Pedrosa-Pádua – Teresa de Ávila é, sem dúvida, uma mulher questionada e estimulada por seu tempo. Viveu no “século de ouro” espanhol, um período de florescimento econômico, político, literário, filosófico e também espiritual. Um tempo complexo, marcado pela conquista das “Índias” e toda a sua ambiguidade. Para Teresa, como mulher, mística e escritora, é também um tempo "recio", duro – guerras, perseguições e ações inquisitoriais marcam especialmente a segunda metade do século.

De maneira especial, eu destacaria as influências do contexto espiritual do século XVI no caminho místico teresiano. Uma particular efervescência religiosa acontece naquele momento, envolvendo ordens religiosas, mas não apenas elas. Atinge também a nova geração de “cristãos novos”, o povo simples, os leigos e, de forma especial, as mulheres. Há uma busca de Deus, um cansaço com relação às formas exteriores da religião, uma valorização da interioridade e da oração pessoal, e um forte impulso às altas esferas da vida mística. Lembremos que é o século de movimentos como o de Santo Inácio de Loyola; fora da Espanha, lembremos igualmente a Lutero e Erasmo de Roterdã. No ambiente espanhol, representantes de ordens religiosas e também padres seculares apresentam caminhos concretos de oração e de autenticidade de vida cristã, recolhendo criativamente a tradição bíblica, patrística e medieval. Motivam à experiência espiritual como um chamado universal, não de poucos privilegiados. A incidência de seus testemunhos e pensamento é ampliada através do trabalho das gráficas. Para termos uma ideia, só na região de Castela (a de Santa Teresa), em 30 anos são editados mais de 198 títulos de livros de espiritualidade. Autores como Francisco de Osuna, Bernabé de Palma, São João de Ávila e Luiz de Granada atingem alta popularidade. Todos eles estão interessados em chegar a Deus por experiência. Na segunda metade do século, o Index(índice dos livros proibidos) de Valdés (1559), e o fortalecimento da ação da Inquisição puseram um freio às publicações e encheram de suspeita as buscas espirituais, mas, ainda assim, a mística seguiu o seu curso.

Teresa bebeu com sofreguidão das leituras sobre oração. Com alguns expoentes da espiritualidade ainda entrou em contato pessoalmente (São Pedro de Alcântara, São Francisco de Borja) ou através de cartas (Luiz de Granada, São João de Ávila). É impossível desvincular a mística de Teresa desta corrente de reformadores, escritores, buscadores de Deus e santos. Ela, junto com São João da Cruz, culminam este movimento, dando uma contribuição pessoal. Tudo isso mostra como a mística não deve ser separada de seu húmus histórico, cultural e socioeclesial, nem sempre valorizado.

Fatores de ordem pessoal também influirão na mística teresiana. Destaco o seu contexto familiar, suas vorazes leituras, seu segredo da descendência de judeu-conversos (por parte do avô paterno), sua formação na adolescência. Tudo isso se aliará a seu particular desejo de se relacionar e comunicar com os demais, inclusive com Deus, sua fina observação da vida, sua indignação contra situações de injustiça, sua habilidade como escritora. Buscas e crises pessoais aumentarão o seu desejo de Deus.

Além desses, podemos incluir outro fator transcendente: Deus mesmo age. O Concílio Vaticano II, especialmente na Constituição Dogmática Dei Verbum (n. 8), reconheceu o valor do testemunho místico no aprofundamento da compreensão da fé. Trata-se de um carisma. Devemos afirmar o núcleo teologal da experiência mística em geral, e da teresiana em particular. Teresa testemunha que o próprio Deus, transcendente, a convoca a partir de dentro dela e esta misteriosa presença será expressa em seus escritos. Portanto, através dos condicionamentos e anseios históricos, psíquicos e culturais de Teresa, é possível chegar ao núcleo de uma experiência teologal. Por esse motivo, nossa personagem sempre interpretou sua existência como uma história viva de amor e de salvação em que Deus mesmo é o protagonista. Podemos dizer que é uma história pessoal de salvação. Ser testemunha do mistério de Deus (nas palavras de Teresa no início do livro Moradas, “o que Deus faz a uma alma”) é uma das maiores contribuições de Teresa para os tempos de hoje. A teologia e a espiritualidade não devem a-historizar nem imanentizar a experiência mística.

IHU On-Line – Que novidades a mulher Teresa traz para a interface mística/feminino? Como se expressa a sua feminilidade em suas obras?

Lúcia Pedrosa-Pádua – O vocábulo “mística” implica três âmbitos: o sujeito da experiência (o místico), a experiência mesma (experiência mística) e os escritos místicos (a mística). Ao meu ver, a feminilidade de Teresa se expressa em todos esses aspectos.

Com relação ao primeiro aspecto, a experiência mística, penso que a feminilidade de Teresa se expressa no caráter fortemente relacional dessa experiência. Teresa percebe-se como aquela que é e está em relação. Quanto mais perto de Deus, mais ela se descobre perto da verdade de si mesma. Quanto mais em comunhão com os mistérios da natureza (“mesmo que seja uma formiguinha”), mais perto de Deus. E quanto mais perto de si e de Deus, mais perto dos demais. As relações tornam-se cada vez mais fortes em amor e desejo, ao mesmo tempo, mais livres e gratuitas, mais críticas e discernidas. Penso que esse é um traço marcante da experiência mística de Teresa como mulher.

Como sujeito da experiência, o segundo aspecto da mística, podemos dizer que Teresa foi refeita como mulher. Adquiriu apuradíssima autoconsciência de seu ser mulher. Rejeitou os estreitos papéis pré-estabelecidos e ultrapassou vários limites impostos culturalmente às mulheres. O fato de ser fundadora de uma ordem religiosa feminina e masculina bem o demonstra. Foi até chamada de “homem, e dos muito barbados”, por um catedrático de Salamanca, que observou sua capacidade de gestão. Foi escritora e exerceu conscientemente um papel magisterial através de seus livros. Seus escritos são críticos ao sofrimento das mulheres nos casamentos, na Igreja e na sociedade em geral.

Com relação a esse aspecto, lembro sua famosa oração, verdadeiramente feminista, encontrada na primeira redação do Caminho de Perfeição (cap. 4,1). Nela, denuncia um “encurralamento” das mulheres na Igreja: os varões são juízes de mulheres e suspeitam de toda “virtude de mulher”; estas, por sua vez, não podem “falar algumas verdades” que “choram em segredo”, são desprezadas e desqualificadas. Evidentemente, esta página foi censurada e não passou à segunda redação do mesmo livro. Sim, Teresa foi muito além do que se esperava de uma mulher do seu tempo. Ao mesmo tempo, suas histórias de amizade com alguns varões de seu tempo são bem conhecidas através de seu grandioso epistolário.

Finalmente, no terceiro aspecto, a linguagem, lemos com prazer suas obras cheias de sinceridade e verdade, beleza e concretude cotidiana, humor e criatividade. Como mulher, sua linguagem é pluridimensional. Isenta da impessoalidade e rigores escolásticos, a cujos conteúdos e métodos Teresa teve pouco acesso. Segundo o objetivo de cada obra, vemos como ela se adapta e se esforça por dar-se a entender, com habilidade e inteligência. Ora direta e grave; ora narrativa e simbólica, cheia de emoção e de assombro. Sua linguagem é plástica e adaptada a melhor expressar-se, assim como o são seu corpo e sua disponibilidade interior. Os símbolos teresianos sofrem metamorfoses em suas obras. Adelia Prado, a poeta mineira contemporânea, escreveu em uma poesia que a mulher é “desdobrável”. Talvez Teresa compartilhe dessa experiência de sua companheira, embora tão longe no tempo.

IHU On-Line – Que linguagem ou simbologia se destacam nas principais obras deixadas por Teresa de Ávila? Como ela “narra” o Mistério?

Lúcia Pedrosa-Pádua – A linguagem teresiana é repleta de símbolos e comparações. Isso a faz particularmente expressiva, saborosa e dotada de soluções inesperadas. Teresa é muito livre em suas comparações e os símbolos são metamorfoseados segundo o objetivo pedagógico ou o sentir da autora.

O símbolo maior é certamente o do “castelo interior”, presente de forma especial na sua obra de maturidade, o Castelo Interior ou Moradas. O símbolo é explorado de forma a servir os propósitos de expressão da autora: explicar quem é a pessoa diante de Deus, narrar a aventura da busca/encontro com Deus e, neste encontro, renovação da relação com tudo e com todos. A beleza do símbolo já demonstra o aspecto positivo e luminoso da pessoa diante de Deus: o castelo é de diamante ou de um cristal muito transparente, habitado em seu centro mais profundo pelo sol, Deus, que tudo ilumina e atrai, a partir de dentro de castelo. A aventura é chegar ao centro, a sétima morada. Ela adquire contornos dramáticos à medida que surgem os demais habitantes do castelo (as realidades da pessoa, em seus sentidos, afetos, sentimentos, inteligência...) ou do seu entorno (os animais que “rondam” o castelo), todos com suas forças de atração. É efetivamente um símbolo capaz de articular magistralmente uma teologia e uma espiritualidade. O caráter trinitário e cristológico da aventura do castelo é surpreendente.

Destaco mais dois símbolos que articulam partes menores (mas não menos importantes) da narrativa teresiana.

O primeiro, as quatro formas de regar o jardim, através das quais Teresa narra os quatro graus de oração, no Livro da Vida (cap. 11 a 22), seguindo sua própria experiência. A primeira forma de regar o jardim é buscando água no poço – trata-se de iniciar a oração de recolhimento, mesmo com as dificuldades e poucos resultados alcançados. A segunda forma é utilizando nora e alcatruzes movidos por um torno – aqui não é necessário tanto esforço na oração e há mais prazer na quietude. Entrando nas formas de oração mais misteriosas – místicas –, vem a terceira forma de regar o jardim, trazendo a água de algum rio ou arroio – aqui há maior união com Deus, alegria interna e experimenta-se um maior descentramento dos próprios egoísmos. Finalmente, a chuva, quarta forma de regar o jardim, união com Deus com todos os seus efeitos éticos e também psicossomáticos.

Por fim, destaco a parábola do bicho-da-seda, no Castelo Interior (Quinta Morada, cap. 2,2ss), utilizada pela explicar a transformação operada pela oração. Sugiro que o próprio leitor a leia e interprete. Verá a delicadeza da linguagem, a profundidade da doutrina e a surpreendente experiência.

IHU On-Line – Michel de Certeau aborda o traço novidadeiro da mística teresiana no campo da afirmação da subjetividade, um pioneirismo que, afirma o autor, antecipa Descartes. Como a senhora analisa a inovação da mística teresiana no campo da subjetividade e da consciência?

Lúcia Pedrosa-Pádua – Teresa é, de fato, uma escritora moderna e humanista. A começar pelo Livro da Vida, escrito em primeira pessoa e quase cem anos antes do Discurso do Método, de Descartes. Na conclusão do Castelo Interior aconselhará suas irmãs, nem mais nem menos, a entrar e passear em seus castelos interiores em qualquer hora, pois para isso não é necessária a licença das superioras! Teresa não teme a liberdade e a autonomia; pelo contrário, estão intrinsecamente relacionadas ao amor.

Diria que a subjetividade construída por Teresa é integral e relacional.

É uma subjetividade integral por integrar corpo, mente e espírito. Aparentemente, sua linguagem traz o dualismo entre corpo e alma, devedor da doutrina comum de seu tempo, neoplatônica, que considera o corpo como “cárcere da alma”. Esta imagem é reforçada pelas recorrentes experiências de amor e desejo de morte para estar com Deus, para além do corpo e da história. Ímpeto tão bem retratado na poesia cujo refrão diz: “morro porque não morro”. Porém, uma leitura mais aprofundada de sua experiência mística, com suas consequências pessoais e éticas, revela uma valorização progressiva do corpo e, com ele, da história e da criação. Em sua última etapa mística, o chamado “matrimônio espiritual”, ou união com Cristo, é superado o ímpeto de morrer e o “querer viver” é revalorizado. O cuidado de Teresa para com a saúde, tanto física como psíquica, revelado nas cartas, bem mostra a busca da harmonia integral.

Junto ao respeito ao corpo e seus ritmos, impressiona como Teresa adquire a consciência dos próprios sentimentos, intuições, percepções, movimentos da vontade e desejos. Distingue e valoriza a vontade, a memória, o entendimento, a fantasia, a imaginação, os sentimentos. Alguns a colocam como mãe da psicologia, tal a filigrana de suas narrativas interiores.

Ao mesmo tempo, esta humanidade é cheia de sentido, porque a dimensão espiritual, experienciada por Teresa como “centro” ou “abismo da alma”, é habitada, não é “oca”. Teresa, em sua simbologia geográfica, muito inspirada na tradição agostiniana, pretende esvaziar o castelo para que Deus possa reinar. Porém, esse esvaziamento é cheio de sentido e transformações interiores. Ele não é fruto de ser “oco”. O ser humano é saboroso e recheado, como o palmito, outro símbolo teresiano. E o sabor máximo é dado pelo próprio Deus, que busca o espírito humano, comunicando-se e se fazendo sentir.

Além de integral, essa subjetividade é relacional, aberta. Teresa não se compreende sozinha, mas em relação. A aventura do castelo interior é, ao mesmo tempo, um caminho de autoconhecimento e de conhecimento de Deus, que vai se fazendo concreto no Cristo. A pessoa se conhece na relação, que é amor e amizade. Nesse caminhar vão acontecendo os processos de purificação e crescimento na liberdade para conviver, arriscar-se nos trabalhos, superar apegos, sentimentos negativos e medos. Por isso a mística é um acontecimento tão radical e transformador.

A subjetividade foi, na modernidade, muito reduzida à dimensão racional. Depois, à dimensão afetiva. Hoje, tendendo quase a definir a subjetividade em termos neurológicos e biológicos, nos vemos em termos da ação da serotonina, dopamina, adrenalina etc. em nossos cérebros. Teresa nos lembra como é importante manter a integralidade e a relacionalidade da subjetividade. Trata-se de uma subjetividade amorosa, audaz e livre.

IHU On-Line – Qual a sua opinião sobre a relação entre mística e erotismo em Teresa, especialmente a partir de seus “êxtases”, famosamente retratados na Transverberação de Santa Teresa, de Gian Lorenzo Bernini?

Lúcia Pedrosa-Pádua – Considero a escultura de Bernini maravilhosa. Tive a oportunidade de visitar a Igreja de Santa Maria da Vitória, em Roma, onde ela está situada, e fiquei impressionada observando os seus detalhes, com o anjo, o dardo e Teresa “tombada de amor ferida” (nos dizeres dos versos litúrgicos que certamente influenciaram Bernini).

A mística teresiana, e não apenas ela, está estreitamente vinculada à paixão e ao desejo de Deus, e nesse sentido há uma estreita relação entre a mística e a erótica. O ser humano pode ser visto como ser desejante, em tensão constante em direção a Deus. Há envolvimento e sentimento que atinge todo o ser, corpo e alma. E isso porque Deus mesmo é também um Deus “desejoso” – Teresa utiliza o vocábulo "ganoso" (de "ganas") – em relação à pessoa humana, embora misteriosamente respeitoso da resposta humana. Deus espera o ser humano, mas em tensão, desejo de uma resposta positiva; ele se envolve com o ser humano, é o Deus Trindade. Na expressão de São João da Cruz, ele é o “cervo vulnerado”. Portanto, não se trata do Deus sem paixão da teologia abstrata. Neste sentido, o amor de Deus é também eros.

A imagem de Bernini retrata este envolvimento de amor na experiência da transverberação do coração, narrada no capítulo 29 do Livro da Vida. Ressalto que Teresa não utiliza o termo transverberação, que é de origem litúrgica. Ao narrar esta experiência, situa-a dentro das graças místicas extáticas, arrebatadoras, especificamente no contexto das “feridas” místicas, que acontecem à medida que cresce o sentimento de amor. O grande teresianista Tomás Alvarez estudou com detalhes o fenômeno nos relatos teresianos. Não é um fato isolado na vida de Teresa, mas uma experiência repetida várias vezes, em graus distintos, embora a presença do anjo esteja presente apenas nessa página teresiana. Trata-se de um acontecimento de amor. Teresa falará deste amor forte que “fere” e é, ao mesmo tempo, saboroso, em outros escritos. Em uma bela poesia/oração, dirige-se a Deus de maneira paradoxal, como beleza que “sem ferir, dor fazeis” e também “sem dor, desfazeis”. As sextas moradas, particularmente através do símbolo do fogo, também narram, de forma magnífica, as modalidades das feridas místicas, comparadas a joias presenteadas à noiva, que preparam as sétimas moradas. São estas, as sétimas moradas, o cume da mística teresiana, comparada ao matrimônio místico.

Sim, Teresa vive uma longa etapa em sua vida mística, narrada nas sextas moradas, em que é vulnerada pelo sentimento fortíssimo de amor, que atinge seu espírito e também, de forma misteriosa, o corpo, e que, como ferida prazerosa, não é saciado. A ferida só faz aumentar o desejo de amor; há alternância entre o sentimento da presença de Deus e a dor da ausência. A ação divina só faz aumentar o desejo até o limite do desejo de morte para estar com o amado. É a seguinte morada, sétima, que traz o dom da paz, o sentimento da presença de Deus-Trindade, o matrimônio espiritual e a reconciliação com a vida e com a humanidade. Assim sendo, os dons do grau místico mais elevado da experiência teresiana não são os sentimentos arrebatadores de presença e a dor pungente da ausência de Deus, mas sim a paz e as “obras” (nos dizeres de Teresa, aqui a esposa recebe o beijo desejado e a corça é saciada pela água). Isso Bernini não retratou.

O que deve ser evitado, diante das evidências e abundância dos testemunhos teresianos, são interpretações grosseiras que esfumaçam a misteriosidade e a inefabilidade da graça mística teresiana, reduzindo-a a experiências sensuais cotidianas. Como ela mesma escreve: “suplico à sua Bondade o dê a provar a quem pensar que eu minto”.

IHU On-Line – Teresa foi declarada Doutora da Igreja por Paulo VI, em 1970. Quais foram as principais contribuições de Teresa ao magistério da Igreja?

Lúcia Pedrosa-Pádua – Quando Teresa foi declarada Doutora de Igreja, Paulo VI, em sua homilia, destacou três razões fundamentais deste doutorado. A primeira, a atualidade da mensagem teresiana sobre a oração, realizada a partir de seu testemunho místico e de seus ensinamentos sobre a oração. A segunda razão foi o desejo de destacar a dignidade da mulher e seu lugar na Igreja, especialmente sua participação na transmissão e aprofundamento da mensagem do Evangelho e da doutrina teológica e espiritual da Igreja. A terceira razão foi o sentido de Igreja, a eclesialidade de Santa Teresa.

Hoje, passados mais de 40 anos dessa declaração, e tendo-se desenvolvido o estudo da vida e das obras de Santa Teresa, vemos que o alcance deste doutorado é bem maior e com projeção de futuro.

Num balanço do doutorado teresiano, em 1996, o saudoso teresianista Jesús Castellano Cervera elencou mais de uma dezena de temas contidos nas obras teresianas, que significam ricas contribuições teológicas que vem sendo estudadas. Não há tratado teológico ao qual Santa Teresa não possa dar uma contribuição. Seu magistério não se resume à oração, embora nesse aspecto Santa Teresa apresente uma contribuição insubstituível. Suas obras são verdadeiros tratados teológicos indutivos: antropologia, Trindade, pneumatologia, cristologia, escatologia, eclesiologia, sacramentos... A vida e doutrina de Santa Teresa podem trazer contribuições também para a pedagogia da fé e para a pastoral. A mística vem sendo timidamente incorporada aos estudos teológicos universitários, mas o caminho vai sendo aberto porque a realidade mística hoje vai se impondo. É um sinal dos tempos. Na espiritualidade, o doutorado impulsionou as edições e a leitura das obras teresianas.

Na atualidade, vejo que não é apenas o doutorado teresiano, mas o próprio contexto espiritual da pós-modernidade, de busca do sagrado e ao mesmo tempo crescimento do ateísmo, que vem estimulando a leitura de Santa Teresa como companheira e mestre de nosso próprio caminho espiritual. Como teresianista, vejo um interesse crescente pela vida e pelas obras dessa grande mulher.

IHU On-Line – Teresa é reconhecida por seu papel como reformadora e fundadora de conventos. Como esse “novo estilo de vida” dos mosteiros se relaciona com a mística e a espiritualidade de Teresa?

Lúcia Pedrosa-Pádua – A reforma da ordem carmelitana e fundação do ramo do Carmelo Descalço são uma consequência da vida mística teresiana, ao mesmo tempo em que conformam muitos dos conteúdos de suas experiências. Ou seja, mística e obra fundadora não se separam, ao contrário, se influenciam mutuamente. Ela mesma reconhece que é impossível realizar grandes coisas àquele que não se sabe favorecido por Deus. Na espiritualidade teresiana, mística e profecia não se separam. Oração e ação andam juntas. “Marta e Maria devem andar juntas”, afirma Teresa, da atalaia das Sétimas Moradas.

A mística leva, em seu interior, uma dimensão ética e comunitária. Essas dimensões fazem parte da formação de uma subjetividade integrada e relacional, que já mencionei em pergunta anterior. Muitos pensam que a mística teresiana se resume à grande ferida de amor, ao êxtase imortalizado por Bernini, mas tal é um grande engano, porque ignora a dimensão cotidiana, concreta e ativa da mesma experiência. O místico é sempre um profeta porque adquire uma sabedoria especial para viver o tempo que lhes compete viver. Mística não combina com alienação ou com introspecção fechada. Mística combina com lucidez, audácia, amor e liberdade.

Teresa soube abrir um caminho novo numa Igreja em crise. Instaurou comunidades de mulheres pobres, orantes e iguais, numa sociedade hierarquizada e preconceituosa. Deu voz criativa àquelas que foram encurraladas e desqualificadas. Construiu redes de amizade e colaboração. Era alegre e bem humorada. Com tudo isso testemunhou o mistério do Deus que experienciou ao longo de toda a sua vida. Um Deus amigo e solidário, que se abaixa para se comunicar a quem se entrega.

IHU On-Line – Olhando para a situação da sociedade contemporânea, qual é o papel da mística e da espiritualidade? O que é necessário para que as pessoas do nosso tempo deem atenção ao lado místico da existência?

Lúcia Pedrosa-Pádua – A crise das grandes narrativas faz calar para ouvir os anseios mais sutis, como o amor, a liberdade, a autenticidade, a justiça, a amizade, a natureza, a transcendência que dá sentido real a tudo, Deus. Como no século XVI, penso que o cansaço com relação às instituições provoca uma busca de interioridade, de oração e de experiências verdadeiras compartilhadas.

A atual oferta quase ilimitada de entretenimento e de tecnologia dá uma resposta excessivamente exteriorizante aos nossos reais anseios. O excesso de informação pode nos anestesiar diante dos problemas reais, da injustiça real, da pobreza real. Da mesma forma, são superficiais as soluções farmacológicas às nossas depressões, falta de energia e alegria, ou excesso de tensão e agressividade. A mística convida a mais, convida a entrar no “castelo interior”, convida a dar atenção à “terra” da nossa interioridade, que deve ser molhada para florescer. Isso exige disposição, abertura, atenção, tempo, conversão, nova forma de estar no mundo. Esse convite é feito pelo próprio Deus, “ganoso” de que o conheçamos como Deus, envolvido em nossos destinos a partir do tecido de nossas existências, de nossa história e do nosso maravilhoso universo.

A mística exige ao menos a intuição de que “algo não vai bem”, nas palavras de Santa Teresa, para iniciar uma entrada no castelo interior. Exige coragem e humildade para dispor-se a um autoconhecimento diante de Deus, do Cristo que os Evangelhos nos narram. Teresa mostra a necessidade de nos colocarmos em movimento para dar espaço à aventura do encontro transformante com Deus e com tudo o mais, sobre bases mais humildes e mais harmônicas. Bases mais integradas e mais relacionais.

Nesse sentido, a mística, como experiência do mistério de Deus, não é apenas um anseio atual, é uma necessidade que brota do coração de nossa cultura e nossas igrejas. E mais, uma necessidade que brota do coração de Deus. Ela deve estar na estrutura dos projetos de renovação das comunidades, pois dela brotará a verdadeira profecia e a verdadeira espiritualidade cristã, que é místico-profética. E atenção: todos são chamados a ser místicos, afinal, já lembrou o teólogo Schillebeeckx que a fé só se realiza como fé na experiência.

IHU On-Line – Às vésperas de se comemorar 500 anos do nascimento de Santa Teresa de Ávila (1515-2015), a senhora organizou, juntamente com Mônica Baptista Campos, o livroSanta Teresa: mística para o nosso tempo. A partir da proposta do título, qual a atualidade de Teresa hoje?

Lúcia Pedrosa-Pádua – O livro Santa Teresa: mística para o nosso tempo traz estudos do Grupo Moradas de Estudos Místicos, grupo ecumênico da PUC-Rio. Atualiza aspectos da mística teresiana para o homem e a mulher de hoje. O interesse pela mística e por Santa Teresa na academia, por um grupo ecumênico, já é um sinal eloquente da atualidade de Teresa.

Vejo o interesse por Santa Teresa em muitos aspectos, mas destacaria três.

O primeiro, humano-espiritual. A espiritualidade se nutre do contato com uma mulher forte e corajosa, amiga do amor e da amizade, da liberdade e da pobreza, da humildade e da verdade, da beleza e da poesia. Uma mulher que testemunhou que adentrar o mistério humano é vislumbrar algo do transcender que o habita, que a oração é a porta deste dinamismo tão fundamental e que a vida é transformada por essa misteriosa experiência.

A segunda atualidade é teológico-pastoral. Também a teologia é fortalecida na integração com a mística e a espiritualidade. A teologia sem a mística torna-se abstrata; a mística sem a teologia pode seguir o caminho de experiências ocultistas e desencarnadas.

A terceira atualidade é o interesse interdisciplinar e inter-religioso que a mística oferece. Esse talvez seja um dos grandes caminhos abertos pela mística teresiana atualmente.

Enfim, espero que o livro Santa Teresa: mística para o nosso tempo seja bem recebido como uma contribuição à teologia e à espiritualidade.

IHU On-Line – Em sua opinião, quais as características mais marcantes da experiência mística feminina? Além de Teresa de Ávila, que outras mulheres foram mestras na arte de “narrar o Mistério”?

Lúcia Pedrosa-Pádua – A relacionalidade que não teme o amor, a verdade existencial que não teme se expor, a linguagem que se faz compreender, a profundidade que sabe quando calar, a beleza que escorre por caminhos multidimensionais e multissensoriais, a profecia que confunde os poderosos.

São muitas. Foram mestras místicas medievais como Hadewijch de Antuérpia, Hildegard de Bingen, Marguerite Porete e Angela de Foligno. A elas acrescentaria Santa Clara de Assis e a Doutora da Igreja Santa Catarina de Sena. Já no tempo moderno, além de Santa Teresa, as carmelitas Santa Teresinha do Menino Jesus, Isabel da Trindade e Edith Stein. Considero a poesia da mineira contemporânea Adélia Prado um exemplo de poesia mística.

LIVRO DAS FUNDAÇÕES

2012-01-12T03:20:00.000-08:00

Livro Fundações

A Editora Loyolla acaba de lançar livro “As Fundações – Leitura orante e missionária”. Autor: SCIADINI, Patrício

Um livro para ler com amor e entusiasmo, pois somos envolvidos nas aventuras teresianas, repletas de esperança, humor e espírito missionário. Hoje precisamos recriar uma evangelização que una a presença, a oração e a palavra. Neste livro de Teresa de Ávila, sentimos o sopro do Pentecostes, que continua a suscitar carismas novos a serviço de Deus e do povo.
(Vr.R$30,00,adquira-o através do Frei Antonio Perin: email. ajperim@gmail.com)

GUIA DOUTRINAL E PASTORAL PARA A LEITURA DO LIVRO FUNDAÇÕES

2011-10-21T14:33:00.000-07:00

GUIA DOUTRINAL E PASTORAL PARA A LEITURA DO LIVRO FUNDAÇÕES

DE SANTA TERESA DE JESUS

TRADUÇÃO: FREI ANTONIO PERIM, OCD

Documento recomendado pela Casa Geral postado no site: Para Vós Nasci

Fonte: http://paravosnaci.com/index.php?Seccion=vernoticia&Id=394

ÍNDICE

GUIA DOUTRINAL

1. Fundações, uma aventura sempre nova

2. A obra e o seu gênero

3. Estrutura e planos de leitura

4. Conteúdo

5. Fundações a grande epopéia do familiar

GUIA PASTORAL

GUIA DOUTRINAL

1. Fundações, uma aventura sempre nova.

Fundações apresenta-se como a historia do nascimento e desenvolvimento de um carisma dentro de uma Igreja particular, a espanhola do século XVI. É uma coleção de dados que continuam o empenho começado em Vida com a narração da primeira fundação: São José de Ávila. Isso se faz necessário, como uma família que pega carta de cidadania precisa dar razões de suas origens, mostrando simultaneamente a veracidade da atuação de Deus no mundo através da v ida das pessoas (F pról.2), neste caso de Teresa. Assim considerada, Fundações é continuação de Vida. Se Vida é um caminho de introspecção, Fundações é fonte de extroversão; e nas duas é fundamental Teresa: "eu sei de uma pessoa...", "...esta pessoa..." "Eu vos digo..." Quando eu vi isto..." "...Eu não o queria..."

Teresa diante da realidade de seu mundo apresenta-se como cronista das mercês que Deus fez nestas fundações (F. Pról.,3). E aqui nos encontramos com a primeira das peculiaridades deste livro. Não se trata de uma história geral, mas sim de uma história doméstica com objetivos doutrinais, didáticos e explicativos. Com sua redação e escopos originais pretende-se dar razão da glória deste Grande Senhor com a vivência de "um estilo de fraternidade e recreação" (F 13,5). É a encarnação da mística na obediência. É a manifestação da plenitude da liberdade na pessoa de Teresa (V 4,10) e, por conseguinte, manifestação da grandeza de Deus. Autêntico fim deste livro (F 2,6). Disso deduzimos que Fundações é um convite a percorrer caminhos que levam à plenitude da liberdade. Liberdade que só se consegue, na transformação da amada no Amado: "disse-me o Senhor: Filha, a obediência dá forças" (F pról. 2).Obediência que se torna palpável na preocupação com os negócios do Amado, na total confiança depositada nEle e na experiência de sua presença.; Cristo é o seu escopo missionário e evangelizador. Com grande realismo e humanismo, Teresa comunicar-nos-á que o logro desta Liberdade não é tarefa fácil. Assim como os cavaleiros andantes devem superar grandes provas e fadigas antes de alcançar o favor da dama, assim como Moisés, Abraão e outras figuras bíblicas tiveram de pôr-se a caminho e superar grandes dificuldades e batalhas antes de chegar à terra prometida, assim também Fundações será o relato de grandes fadigas e trabalhos.

Fundações transforma-se num campo de batalha onde lutam as tropas do maligno com as tropas deste Grão Capitão, que é o Cristo em sua humanidade, que é a presença do Santíssimo Sacramento (F 3,8ss; F 28,37 etc..). A vida que aparece em Fundações situa-se a meio caminho entre a terra e o céu, entre o milagre e a presença maligna que tudo dificulta. Cada fundação, cada novo mosteiro será uma vitória sobre o maligno, cada alma ganha será uma derrota do maligno. Teresa é a cronista, que com linguagem simples e familiar narra as grandes façanhas do Senhor, e narra-as em primeira pessoa com a autoridade da experiência de quem esteve no campo de batalha e delas participou. Faz pátria, constrói Igreja, cria comunidade. Colabora com conselhos para ganhar as batalhas em que esta aventura sempre nova envolverá suas filhas, e seus leitores.

Porém Teresa não podia ficar de fora, textualiza-se, funde-se com o texto. Dá razão de seu modo de proceder e de sua missão diante de seus confessores, dos censores e da Igreja toda. Em Fundações continua o trabalho iniciado em Vida. Embora aqui explicite a necessidade de dar razão de sua obra mística relacionada, ou em consonância, com sua obra doméstica. A crônica transforma-se em "intra-história", transforma-se em pergunta: Será obra de uma santa ou de uma iluminada? Será obra do seu empenho, ou será obra do próprio Deus? Como dar razão do Carmelo Descalço? Teresa confessa-se com os fatos. Busca discernimento. Busca aprovação quer de suas irmãs como da Igreja e da sociedade em geral. Assim como O Lazarillo (guia) de Tormes procura educar e tem matizes moralizantes, Fundações é retrato de vida cristã exemplar.

Em definitiva, Fundações é a memória das recordações de Teresa. Por isso aparecerão de forma mais viva aquelas que a impressionaram e ficaram fixadas em sua memória. Dá-se, portanto, uma sucessão emocional (F 28,37). Aparece compilado um vasto leque de cores, de perfumes e de sentimentos interiores. Deles vai haurir lições práticas para suas monjas. Como todas as suas obras, é uma comunicação de sua inteligência, de sua personalidade, de sua determinada determinação, de sua sensibilidade e de seu amor por Cristo, por sua humanidade e sua divindade, numa época em que esta parecia ameaçada. Fundações é uma resposta encarnada à leitura dos sinais dos tempos. É nova evangelização. É aventura sempre nova, para quem consiga sentir-se empaticamente envolvido com sua leitura. "Agora começamos e procurem começar sempre de bem para melhor" (F 29,32).

2. A Obra e o seu gênero.

O autógrafo desta obra está conservado na Biblioteca do Escorial (Madri). É um volume de 132 folhas, em formato 303 x 210mm e em suporte papel. A caligrafia é da própria santa, porém como obra escrita ao longo de sua vida apresenta "certa descontinuidade na firmeza dos traços e em sua própria redação, sobretudo no fim, fundação de Burgos, na qual abundam lapsos, erros materiais, como símbolo estremecido por ter empregado todas as energias no empreendimento: o fim é pressentido nestas páginas" . E, continuando a descrição da obra, nos dirá frei Silvério de Santa Teresa:

"Não colocou a Santa neste escrito algum título. Depois do Prólogo, divide o livro em capítulos, seguidos por um sumário de seu conteúdo, todos de próprio punho, exceto o XII que é da mão da mesma religiosa que escreveu os títulos do Caminho de Perfeição do Escorial. Encerrado o ciclo que poderíamos chamar de segundo período das Fundações com a de Caravaca (Cap.27), escreveu mais adiante os quatro remanescentes que redigiu antes de morrer, em cadernos separados, do mesmo tamanho e tipo de papel que os anteriores. Ao invés de capítulos, encabeça as relações com o anagrama Jhs, seguido pelo relativo sumario, exceto o de Villanueva de la Jara em que somente se lê: A fundação de Villanueva de la Jara. Nas costas da página anterior (folio 96) em que encerra a fundação de Caravaca nas seis primeiras linhas, permanecendo o resto da página em branco, foi colocado o um pedaço de papel original contendo os quatro avisos para o bom governo de sua Reforma. Na ultima folha do autógrafo escreve o histórico da mudança de jurisdição do Ordinário para a Ordem, que se tinha verificado em 1577 com o convento de São José de Ávila.

O autógrafo de "As Fundações encontra-se em perfeito estado de conservação. Alguns capítulos, todavia têm a marca de terem sido muito lidos, pelos sinais de manuseio que ficaram em suas margens. Está encadernado conforme o modelo das encadernações escurialenses e forrado com seda amarela bordada por flores em fios de ouro. Ao dourar-se, desapareceram algumas letras e palavras das glosas marginais que o frei Graciano colocou. Embora se leia muito bem o autógrafo, a letra não é uniforme e bem traçada como nos seus outros originais; sobretudo nos últimos capítulos, adverte-se menos firmeza e segurança de pulso: A Santa já estava bem idosa e cheia de achaques quando escrevia. Talvez à sua fraqueza e à urgência do tempo sejam devidos os erros meramente materiais que na redação se lhe escaparam da pena, mais que em outros autógrafos seus...

No que se refere à data de composição do livro, o primeiro que se deve assinalar é que é uma obra escrita a impulsos e em momentos em que os negócios de Deus concediam a Teresa um pouco de tempo. Foi escrito com urgência e, além disso, no último período da vida da Santa. Se nos ativermos às palavras da Santa, inicia a redação deste livro no ano 1573, mais concretamente no dia 25 de agosto, "dia de São Luís, Rei da França" (F pról. 2) e vai concluí-lo definitivamente depois da fundação de Burgos no ano de sua morte 1582.

Entre 25 de agosto de 1573 até fevereiro de 1574, data em que a Santa deixa Salamanca para ir fundar em Segóvia, escreverá os primeiros 9 capítulos. Já em Valladolid, ou depois do regresso a São José de Ávila como priora, escreverá os três seguintes. A partir de 1575 descreverá o capítulo 14 que trata da fundação do convento dos descalços de Almodóvar. Os capítulos de 14 a 20 são de difícil datação, serão escritos depois desses. Deles temos conhecimento por uma alusão presente na carta de 24 de julho de 1576 a Lourenço de Cepeda. Os capítulos 21 a 27 serão redigidos durante seu confinamento em Toledo. São os anos 1576-1577. A própria Teresa informa-nos sobre a conclusão deles no primeiro cólofon do livro (F 27,23). É o 14 de novembro de 1576. Desse modo conclui a primeira redação do livro. Os quatro seguintes capítulos serão compostos à medida que se realizam as fundações: Villanueva de la Jara (1580), Palência e Soria (1581) e Burgos (1582) (nota)

Quanto ao gênero do livro, levando-se em conta que não existem gêneros puros, nos encontramos com uma dificuldade na hora de tentar uma classificação. Não é uma obra que possa ser abraçada com uma leitura unilateral. Diríamos, grosso modo, que é uma crônica em sua finalidade histórica, uma relação em sua percepção psicológica e prosa didática em sua função pedagógica. Caminham de mãos dadas o magistério, a crônica e a presença autoral . O magistério e a crônica encontram sua fonte na experiência de Teresa e na sua necessidade de comunicá-la A crônica e o ensinamento transformam-se em diálogo, num diálogo sincero e coloquial que rapidamente se dirige a Deus em monólogo orante, que se dirige a todos os cristãos, como se transforma em interpelação direta de suas monjas e de todos os seus leitores. Nesta conversa predomina sobre o dado histórico e a fonte livresca a lembrança de Teresa (F pról. 3; 20,15) Isso lhe proporciona maior liberdade na hora de contar os fatos. Assim, diante da rigidez do esquema da crônica onde os eventos devem seguir numa autêntica sucessão objetiva, em Fundações isso acontece de modo genérico; sua sucessão é mais subjetiva se fixa na descrição do pormenor e se apela para o frescor da lembrança. Dá-se importância à intensidade com que ficou gravado na retina da autora o evento acontecido. Dá-se, portanto, uma sucessão mais emocional do que cronológica (F 28,37). Isso não implica no desaparecimento da objetividade e da sucessão cronológica linear. Desapareceria o critério da veracidade. A objetividade e a sucessão cronológica se enriquecem com os pareceres e com as visões concretas da autora. Os eventos narrados são somente os que a ela interessa, deixando de fora de sua relação os de importância para a sociedade civil de sua época, inclusive deixa de fora a paisagem, as pessoas alheias às obras. ´R por isso a relação dos seus acontecimentos; a relação das lembranças e acontecimentos de sua vida. Estamos diante de uma crônica da lembrança. Obra onde Teresa joga com o equilíbrio entre o objetivo e o subjetivo, onde combina a sucessão cronológica linear com sua escala de emoções e valores, de presenças e silêncios.

3. Estrutura e planos de leitura.

Na nossa tentativa de dotar de esqueleto ou de dar uma estrutura a este texto, encontramo-nos com a complexidade própria de um livro redigido de modo descontínuo no tempo e na pluralidade de conteúdos. Dependendo do critério utilizado, obteremos uma estrutura ou outra.

A estrutura mais básica seria a fundamentada na distinção entre conteúdos históricos e doutrinais, porém seria pouco operativa na hora de facilitar a leitura, além de confusa; isso porque em não poucas ocasiões o dado histórico é ocasião para expor a doutrina.

Outra estrutura estaria baseada na descrição de cada capítulo do livro, tomando cada um deles de modo independente. O resultado seria igual ao anterior e inclusive mais problemático, visto que perderíamos a visão geral do livro e a perspectiva da batalha entre Deus e o maligno no meio do mundo e das pessoas. Ademais dificultaria em grau máximo a conexão entre os níveis pedagógico, doutrinal e histórico.

Outra possibilidade esta baseada na estrutura interna do texto, atendendo às distintas datas de composição e aos paralelismos e diferenças que se dão ente os capítulos tomados individualmente e de modo conjunto. Seguindo esses critérios, Víctor Garcia de La Concha e Guido Mancini apresentam-nos uma estrutura muito parecida e de fácil compreensão. O livro divide-se em três partes levando-se em consideração as datas e os lugares de composição. A primeira parte escrita em 1573 compreenderia os capítulos I-XX, que por sua vez se subdividiriam em duas partes. A primeira dessas sub-partes compreenderia as fundações de Medina del Campo, Malagón, Valladolid com as biografias de Beatriz Ordóñez e Cassilda de Padilla e Duruelo (cap. I-XV). A segunda começa com a fundação de Toledo, que parece uma narração independente das anteriores, pela maneira de começar o capítulo e continua através de uma rápida sucessão com as fundações de Pastrana, Salamanca com os conselhos para as prioresas e Alba de Tormes que termina com o seguinte fecho, que nos faz suspeitar de uma primeira etapa narrativa:

"No tocante aos anos de fundação, tenho a suspeita de cometer algum erro, se bem que faço o possível para me lembrar. Como isso não importa muito, porque é possível corrigir depois, digo o que me vem à lembrança; se houver algum engano, a diferença vai ser pouca" (F 20,15).

A segunda parte, que abraça os capítulos XXI-XXVII, trata das fundações de Segóvia, Beas, Sevilha, e contém as biografias de Jerônimo Graciano e Catarina de Godinez. Estes capítulos são compostos em 1576, enquanto se encontra confinada em Toledo e apresentam certo paralelismo com a parte anterior. Isso nos faz pensar que Teresa tenha tido certo plano estabelecido para a hora de organizar o livro e também o tinha fresco na mente na hora de redigir esses capítulos. Acrescente-se que o capítulo XXVII apresenta o primeiro cólofon da obra. Apresenta-se assim como uma obra já concluída. A terceira parte abandona esse plano, distancia-se no tempo e vai ser redigida ao mesmo tempo em que se realiza a fundação. Isso está confirmado pela prolixidade de dados que contém. Agora é mais urgente o tempo e menos possibilidade de para traçar os capítulos. Teresa extrapola sua linguagem com a descrição de grande quantidade de pormenores e a presença da fadiga e do cansaço ocasionado pelas perseguições vividas e as novas dificuldades que continuam aparecendo.

Além dessas estruturas textuais aparece uma estrutura profunda que proporciona coesão e unidade a todos os capítulos e conteúdos. Estrutura que situa Fundações como continuação de Vida e conclusão da primeira parte do Caminho; em concreto da parte ascética, em seu lugar à perfeição na prática da obediência, contemplação perfeita é obediência transformada na plenitude da Liberdade. Oração, desassimento, amor, humildade e obediência convertem-se em fraternidade e recreação sempre nova. A obediência deixa de ser obediência, para ser manifestação da liberdade do sublime.

Tratar-se ia de uma estrutura espiritual que tem sua origem na narração da fundação de São José e que se repete de modo mais ou menos sistemático em todas as outras. Seu ponto de apoio é a obediência, sua plasmação e esta nova vida religiosa que quer encarnar um estilo de irmandade e recreação e sua localização final está em cada nova fundação. Se esse processo em Vida está localizado no interior da alma, em Fundações localiza-se no exterior da pessoa e em Caminho nos conselhos que ministra à comunidade.

Responderia, em definitiva, ao seguinte esquema:

- Exposição: (Obediência a Deus)

- Chamada de Deus a algo

- A vivência pessoal / a relação.

- Os trabalhos: (A ascética da obediência: o discernimento)

- Diálogo consigo mesma

- Diálogo com os outros

- Diálogo com Deus

- Diálogo com os adversários

- Desenlace: a fundação (o triunfo da obediência).

- Procurando ajudas:

a) de Deus;

b) dos homens

- A compra da casa

- O fim da aventura.

Esse esquema permite-nos realizar uma leitura em três níveis diferentes:

1. Nível histórico: Fundações oferece os dados necessários para conhecer como se desenrolou a reforma: economia, caminhos, meios de transporte, pessoas que a ajudam e dificultam a obra, situação geográfica dos conventos, peripécias acontecidas durante as viagens e as fundações, os testemunhos de gratidão, etc.. Estamos diante da crônica das origens da família teresiana. Apoio e complemento desta leitura são as cartas escritas pela Santa

2. Nível parenético: dos dados históricos e dos exemplos haure-se uma explicação doutrinal ou didática.

a) O doutrinal centra-se ao redor da obediência e sua função na vida espiritual: prólogo: a obediência de escrever; cap. II: obediência e fé; cap. III: as misericórdias de Deus encontram sua raiz na obediência; cap. IV: a obediência e a conversão radical a Deus; cap. V: a obediência e sua relação com a oração; cap.s VI-VIII: o sobrenatural e o patológico têm uma chave de discernimento na obediência; cap.s XIV-XIX: a pobreza, a vontade e a obediência; cap.s XXIII-XXV: o perfil biográfico do frei Graciano e a obediência; e os capítulos que narram as últimas fundações: Caravaca, Villanueva, Palência e Burgos como personificação da obediência em si mesma. Auxiliada, isso sim, pela presença e ânimo do protagonista: Sua Majestade: "Que temes? Quando te faltei Eu? O mesmo que tenho sido sou eu agora; não deixes de fazer essas duas fundações?" (F 29,6).

b) O didático se agrupa como continuação de Caminho e preparação para levar com perfeição o estilo de fraternidade e recreação. Alerta sobre os perigos da melancolia (Cap. VII), dá alguns avisos para as prioresas (cap. XVIII), ensina a viver em com unidade com realismo (cap.s I-VII; XIV-XVI, XXII-XXIII,), apresenta perfis biográficos que ajudariam na aceitação de candidatos (cap.s XI, XII, XII-XXV, XXVI-XXVIII). Estamos no âmbito da prosa didática. Teresa, mãe e fundadora deixa-nos seu testamento.

3. Nível mistagógico: é-nos apresentada a luta entre Deus e o maligno. É estrutura profunda que acolhe o objetivo primordial da obra (F pról. 3) e a relação em que Teresa nos dá razão de si e de sua obra, fruto da obediência ao P.e Ripalda e ao frei Graciano. Contempla-se a história como lugar teológico e Teresa como leitora dos sinais dos tempos. É a encarnação da mística na realidade de sua Igreja com a assunção das próprias responsabilidades. As Relações ou Contas de Consciência oferecem-nos chaves para melhor compreendermos essa leitura.

4. Conteúdo

O livro das Fundações pode articular-se ao redor de três núcleos de conteúdo que remetem à obediência, como eixo de toda a vida cristã, ao estilo de fraternidade e recreação como novo modo de viver e entender a vida religiosa e por último, a leitura da história em chave teológica como resposta aos interrogativos que apresentam os sinais do seu tempo.

a) Disse-me o Senhor: filha, a obediência dá forças (F. pról. 2)... "Que temes? Quando te falei Eu? O mesmo que tenho sido sou agora; não deixes de fazer essas duas fundações" (F 29,6).

Este binômio que faz referência a dois conceitos tão teresianos como "presença" e "relação" é o arco dentro do qual se apresenta a obediência teresiana como exercício de liberdade vivida em sua plenitude. Quer em sua dimensão horizontal com os irmãos quer em sua dimensão vertical com Deus. No primeiro dos casos como remédio e no segundo como fim, como alcance de contemplação na ação e manifestação suprema da humildade ao estilo a obediência que teve o Filho para com o Pai no sacrifício da cruz. Permanecendo entre nós como pão e vinho, porque nunca se cansa de humilhar-se por nós (F 3,13). O modelo de obediência para Teresa é Cristo.

E por isso, a obediência é aderir-se à vontade de Deus. A obediência não é um fim, é um meio e o caminho mais rápido para chegar à união com Deus, à "obediência de amor", de dedicação (F 5,10). A obediência é conversão, é transformação, é realizar a vontade de Deus. A obediência é a realização pessoal de Cristo em nossa vida, fazer experiência de sua presença. Vive-se a obediência como oferenda que produz contentamento em Deus (F 6,22).

Ademais a obediência é também exercício de responsabilidade e liberdade, visto que seu âmbito de atuação é a própria história pessoal. Diríamos simplificando, que a obediência regula a relação do homem com Deus e com os demais. Dirá Teresa: "desejava antes vê-la a obedecer a alguém do que fazer tanta comunhão" (F 6,18). E por isso esta relação necessita de mediações humanas, o que denominaríamos autoridade e obediência humana. Estas mediações são representatividade de Deus. Aqui a obediência se converte em núcleo de discernimento e seu elemento chave (F 6,12). Somente devemos obediência a Deus, inclusive a Igreja é vista como mediação. (F 5,4; CV 3,2-9.12). Teresa escreve alguns conselhos para as prioresas recordando-lhes esta realidade e seguindo três critérios. O primeiro é pedagógico: deve adaptar-se às exigências do súdito, para que a obediência produza os frutos próprios da vida cristã, o desenvolvimento teológico das virtudes (F 5,11; 12,2; 16,3). O segundo é humano: a obediência não é alcançada a muque (humanismo teresiano) (F 5,3; 18,9. 11.13). O terceiro é mistagógico, baseado no amor. Deve ajudar-se a construir uma vida de amizade com Deus e de fraternidade entre todos os membros da comunidade (Carta de 30/05/1581). Recorda-nos o esboço de comunidade exposto no Caminho de Perfeição: "nesta casa não são nem devem ser mais de treze; aqui todas devem ser amigas, todas devem amar-se, todas hão de quererem-se, todas devem ajudar-se" (CV 4,7).

Em definitiva, a obediência para Teresa regula a relação e se fortalece na presença. Na obediência reside o princípio da salvação. A obediência nasce, alimenta-se e se desvanece no Amor. A obediência é manifestação de nossa capacidade de amar. Somente quem é capaz de obedecer torna-se oferenda e manifesta solidariedade com o Cristo (F 18,11).

No fundo a exortação à obediência, é uma tentativa de animar e sustentar viva uma férrea vontade de fidelidade ao espírito originário da reforma. A obediência transformou Teresa e conformou a sua obra.

"Eu bem fico feliz que vos excedais em matéria de obediência, porque tenho particular devoção por esta virtude, razão por que tenho feito tudo quanto posso para que tenhais; mas isso pouco me serviria se o Senhor não tivesse, por sua grandíssima misericórdia, concedido o favor de que todas em geral a isso se inclinassem. Queira Sua Majestade levá-la ainda mais adiante, amém" (F 18,13).

Para auxiliar na leitura, poderíamos apresentar em Fundações a seguinte sistematização: prólogo: a obediência de escrever; cap. II: obediência e fé; cap. III: as Misericórdias de Deus são fruto da obediência; cap. IV: onde a obediência se transforma em conversão radical a Deus; cap. V: obediência e a oração; cap.s VI-VIII: o sobrenatural e o patológico têm uma chave de discernimento na obediência: obediência mais sacrifício produz alegria divina, contentamento de Deus. Obediência sem sacrifício produz o desgosto divino e não vem de Deus; cap.s X-XII: onde aparecem unidas a misericórdia, a dor e a obediência; cap.s XIV-XIX: une a pobreza, a vontade e a obediência; cap.s XXIII-XXV: o perfil biográfico do Frei Graciano e a obediência; e finalmente os capítulos que narram as últimas fundações: Caravaca, Villanueva, Palência e Burgos como personificação da própria obediência. Ajudada, isso sim, pela presença e o ânimo do protagonista: Sua Majestade. Não nos esqueçamos que se a obediência proporciona forças e transforma é porque Cristo está sempre presente e nunca nos falta. Obediência transformada em Liberdade é contemplação perfeita, "porque darmos nossa vontade totalmente ao Senhor para que faça em tudo o que nos cabe conforme ela, nunca deixa de beber dela" (CV 32,9).

Poderíamos concluir dizendo que Teresa é a própria obediência, e Fundações sua manifestação, para que a obra começada como modo de manifestar a glória de Deus progrida sempre "de bem a melhor" (F 29,32).

b) Agora estamos começando e procurem ir começando sempre de bem a melhor (F 29,32) este estilo de fraternidade e recreação que temos juntas (F 13,5).

Fundações continua a exposição iniciada em Caminho de Perfeição sobre a comunidade Teresiana e sobre sua concepção da vida religiosa. Teresa concebe a vida religiosa como uma opção aprofunda de fé, que se visibiliza em "um dar-se totalmente ao Todo" (CE 12,19). É encontro com Cristo para pôr-se a seu serviço (F 29,33). Alcança significação como configuração com Cristo; sem por isso deixar de um lado o realismo da vida e a conatural presença da dor e do sacrifício. Identificará vida religiosa e Oração. Identificará vida religiosa e Ascese. É imitação de Cristo na cruz (F 28,43), seguindo o exemplo de sua obediência. E como imitação será sempre projeto novo (F 13,5), caminho de libertação ao serviço da Igreja (F 1,6). Vida religiosa, este estilo de irmandade recreação que levamos juntas, é sinônimo de projeto, de início, de algo inacabado.

A obediência a Deus deve ser vivida cada dia como novidade, sempre em estado de vigilante espera, atentos à escuta da palavra morosa daquele que ocupa o centro da comunidade: Cristo. A vida religiosa converte-se em um estar em Cristo, com Cristo e em viver para Cristo. Cristo é o ponto de partida e a meta. Celebra-se e vive-se de modo especial no sacramento central da jornada teresiana: a Eucaristia. Motor e estímulo de todos e de cada uma de suas fundações e elemento central da comunidade.

Se a isso unimos a identificação que se dá entre Cristo e sua Igreja compreendemos que a vida religiosa e a oração têm uma finalidade concreta. Buscar o bem e a salvação das almas. Trabalho pela propagação da Igreja. Finalidade claramente exposta em Fundações quando nos relata o encontro com frei Alonso Maldonado (F 1, 6-7). A vida religiosa teresiana é uma encarnação da oração missionária e eclesial, vivida na interioridade da pessoa.

Porém este caminho apresenta perigos: seus maiores inimigos são a melancolia e a imaginação (F 7). Com o realismo que a caracteriza Teresa nos indica a necessidade de se fazer um discernimento vocacional, visto que nem todas as pessoas são chamadas a este caminho (F 18), nem todas são capazes de levar a diante a cruz da mortificação interior, coma dignidade com que Cristo carregou a sua (F 22,5). Inclusive, este discernimento é necessário para manter a pureza e o frescor dos inícios e assim manter o projeto em seu estado fundacional (F 4,6-7; 27,11-12). As biografias que apresenta obedecem a esta intenção de descrever-nos candidatos ideais para a vida religiosa teresiana: Catarina de Cardona, Beatriz da Encarnação, Cassilda de Padilla, frei Graciano, etc.. Resumindo e num exercício de concreção poderíamos assinalar as seguintes qualidades como necessárias para viver este estilo de irmandade e recreação:

Humildade, esquecimento de si. "Aborrecimento de si".

Vida de oração.

Grande desasimento, mortificação, penitência.

Pobreza e confiança na Providência.

Constância e determinação.

Discernimento constante na busca de ser agradável a Deus

Alegria no Senhor (contentamento interior).

Virtudes provadas, especialmente obediência e humildade.

Modéstia e honestidade.

Pureza e transparência de vida.

Serviço aos demais: desejo do bem das almas e desejo de padecer por Deus.

Discrição e suavidade

Amor à Santíssima Virgem

Fortaleza nas dificuldades

Paciência nas enfermidades

Igualdade com todos no trato

De trato agradável (estilo de irmandade e recreação)

Comunicar a experiência de Deus

Bom entendimento

Gratidão

Vivência da fraternidade

Radicalidade no seguimento de Cristo

Grande amor pela vivência eucarística

Viver uma oração apostólica eclesial

Ser capazes de tornar contagiante a experiência de Deus com o testemunho

Percebemos nessas qualidades as virtudes do seguimento:

- radicalidade evangélica

- pobreza pessoal e comunitária

- amor mútuo

- abnegação evangélica

- humildade

- e serviço a Igreja

Os conselhos evangélicos são a base da vida religiosa e se manifestam quer nas virtudes humanas quer nas teologais, possibilitam o conseguimento da liberdade de espírito (F 5,15), por sua vez realiza a inserção do religioso no meio do mundo.

Em Fundações incide muito na importância da pobreza como testemunho no meio do mundo do Reino de Deus (F 14,4-5; 15,14-15), também na obediência que organiza a comunidade e nos põe em disposição de nos configuramos com Cristo (F 5) e colaborar com sua graça na realização do próprio projeto pessoal na vida comunitária. Mas a castidade não aprece citada diretamente: todavia está em todas e em cada uma de suas páginas como atmosfera necessária para que este livro encontre seu sentido (F 4,5; 28,14. 43; 31,46. 47).

A vida religiosa é uma busca da perfeição cristã, dando prova do amor de Deus (F 5,15), da liberdade de espírito que nasce desse amor (F 6,15), sendo exemplo de paciência e humildade para o mundo (F 5,15). Em resumo, poderíamos dizer que para Teresa é uma opção profunda de fé, uma imagem de Cristo crucificado e salvador e um projeto de libertação integral, entendida como serviço à Igreja. Tudo isso vivido num ambiente de recreação, silêncio e equilíbrio pessoal. Com os olhos sempre fixos em não perder a radicalidade da doação e a experiência da novidade:

"Vejo que pus a perder aquilo que eles fizeram e que de modo algum posso queixar-me de Vós. Nem é direito que alguma se queixe; antes, se vir que sua Ordem está decaindo em algum ponto, que procure ser uma pedra apta a fazer o edifício erguer-se outra vez, pois para isso o Senhor dará ajuda" (F 4,7).

c) ...para Deus conceder grandes favores a quem O serve deveras qualquer tempo é tempo. Procurem ver se há algum defeito nisso e o corrijam (F 4,5)

Fundações é um texto privilegiado para observar a presença da Providência Divina na história do homem e a experiência que dela tem a Santa. Já desde o próprio prólogo (3) aparece esta realidade como o objetivo procurado. O Senhor vai solucionando os diversos problemas que surgem em cada fundação. Consegue a casa em Medina del Campo (F 3,32-4), protege as monjas diante dos touros (F 3,7), confirma-lhe que deve fundar em Malagón apesar de ser lugar pequeno e bem isolado (F 9,5), obriga-a a pôr-se a caminho nas últimas fundações.

Por isso constitui um retalho da história pessoal de salvação de Teresa, que se apresenta no estilo das grandes figuras bíblicas como a pessoa que se põe à frente do povo para guiá-lo até a terra que Deus lhe tinha prometido. E do mesmo modo que os livros do Antigo Testamento apresentam uma estrutura que visa realçar a presença de Deus, aqui também nos encontramos com esta estrutura centrada no dramaticismo da batalha que se dá na alma e no mundo entre Deus e o maligno. Assinalemos, como exemplo, a noite passada em Salamanca. Momento em que os temores humanos são sinal de tentação e motivo para mostrar a confiança depositada em Deus (F 19,3-5).

Numa época em que se nega a presença e a humanidade de Cristo, ela vai responder com a vivência de Cristo esposo e com a tomada de posse de todas as suas fundações pelo Santíssimo Sacramento (F 3,9). Diante da tentação de abandonar aquela Igreja pecadora, sente-se indiscutível filha dessa Igreja, nestes tempos em que são necessários amigos fortes de Deus (V 15,5) e há sempre grandes testemunhas sobre as quais dar informação para que sejam luz diante do mundo (F 28,5). São as tropas de Deus, formadas por pessoas simples e humildes, que acrescentaram com sua fraqueza o protagonismo de Deus e atuarão como sinal profético, de denúncia diante dos males de sua época e de busca da Vontade de Deus.

Teresa capitaneará uma forte atividade missionária e uma constante atividade evangelizadora diante do movimento reformador. Vai levá-lo adiante participando vivamente de sua realidade eclesial, tomando partido dos espirituais, porém sem deixar de lado os letrados. Incluindo seu ideal de vida e de oração dentro do movimento da "Devotio Moderna". Democratizando e universalizando a oração como caminho de santidade.

Inaugura um novo estilo de vida, que quer servir a Igreja, inserindo-se na sociedade, como elemento contestador das tradições aprendidas na Encarnação. Diante dos mosteiros com muitas monjas, prefere mosteiros com poucas, ao estilo do colégio de Cristo. Diante do tema da honra, agita a bandeira da igualdade evangélica; diante dos privilégios das monjas ricas , faz a opção pelas pobres como o mostram a fundação de São José e todos os outros mosteiros (sejam com renda ou sem); diante da degradação que supõe o trabalho manual, opta conscientemente pelo trabalho manual para que suas monjas possam ser livres em suas decisões e permaneçam sempre afastadas das tentações e das escravidões que provinham do querer contentar os benfeitores. Ademais, diante das guerras de religião, ela defenderá a necessidade de uma resposta pacífica: suas fundações (CV 3,1).

A história é para Teresa de Jesus o lugar privilegiado para ler os sinais dos tempos e harmonizar a própria vontade com a de Deus. Em clara projeção escatológica. Disso decorre que a leitura da história e a compreensão da vida têm necessidade do discernimento. É o que vai fazer Teresa após a visão do inferno. Por isso Fundações nada mais é do que uma grande pergunta ou uma relação apresentada perante os que podem reconhecer esta obra como eclesial.

Fundações é uma leitura da vida encaixada entre a percepção do Transcendente e a consciência de ser limitado, característica onipresente na história do homem. Fundações é a experiência do Amor de Deus vivido na tensão escatológica do já mas ainda não.

5. Fundações a grande epopéia do familiar

O livro das Fundações narra as vicissitudes por onde passou sua reforma. Emprega na narração um estilo descritivo, vivo e pormenorizado. Descreve de forma individualizada cada fundação, com excetuando a de São José que aparece no livro da Vida

Tem importância enquanto é a história da reforma vista com os olhos de Teresa. É portanto história subjetiva e documento de primeira mão. É a historia de sua constante conversão. Em cada fundação coloca toda a sua vida e nela vê sintetizado o caminho para a salvação. Uma salvação que fica sempre comprometida pela presença do maligno e pelos obstáculos que coloca por meio do mundo para que não possa brilhas a obra de Deus.

Do que não podemos duvidar, após quanto dito até agora, é da dimensão "limitada" da história narrada em Fundações. Teresa não quer ser cronista social. Silencia a maior parte dos acontecimentos importantes acontecidos durante a sua vida. É uma história doméstica, onde o cotidiano é elevado à epopéia.

GUIA PASTORAL

Em fevereiro de 1567 chegava a Ávila o geral dos carmelitas, frei João Batista Rossi (Rubeo). Teresa procura que ele vá a São José para que possa prestar-lhe contas de sua vida e de sua recente fundação: "Ele alegrou-se por ver como vivíamos e por encontrar uma reprodução, ainda que imperfeita, dos princípios de nossa ordem... E com grandes desejos de a ver progredir nesse princípio, o Geral deu-me amplas patentes para novos mosteiros" (F 2,3). Passado algum tempo, e ao considerar a necessidade de que houvesse frades da mesma Regra, a Madre escreve uma carta ao Geral que "me concedeu licença para fundar dois mosteiros, mostrando assim com que grande vigor desejava o maior fervor da Ordem" (F 2,5).

Assim começa a aventura fundacional: Ávila (V. 32), Madina del Campo (F 3), Malagón (F9), Valladolid (F 10), Duruello (F 13-14), Toledo (F 15), Pastrana (F 17), Salamanca (F.18), Alba de Tormes (F.20), Segóvia (F 21), Beas (F.22), Sevilha (F.23, Caravaca (organizada, não realizada por Teresa, F 27), Villanueva de la Jara (F 28), Palência (F 29), Soria (F 30), Granada (realizada por Ana de Jesus) e Burgos (F 31). É esse o itinerário que vamos percorrer acompanhando a mão de Teresa de Jesus.

No roteiro pastoral deste ano optamos por uma leitura transversal e integradora, privilegiando os grandes temas teresianos: 1) A virtude da obediência, que a leva a escrever Fundações. 2) O desejo e o empenho missionário na salvação das almas, raiz e motor de sua obra. 3) A pobreza das primeiras comunidades. 4) O discernimento da oração e da vocação. 5) A importância da memória de nossas origens e o compromisso de sermos alicerces dos que hão de vir. 6). Algumas biografias modelares para a memória coletiva. 7) A obra providencial de Deus que inicia e acompanha cada fundação e, finalmente, 8) a perspectiva escatológica: o compromisso da esperança em tensão de vida eterna. Embora os textos-títulos sigam a ordem de Fundações, a leitura é transversal, procuram remeter a diversos capítulos em que aprece a mesma temática. O esquema é o seguido nos roteiros anteriores: introdução ao tema, contexto em que aparece o texto escolhido, chaves de leitura e algumas idéias para a celebração comunitária dos textos teresianos.

I) "A experiência mostrou-me... o grande bem que faz à alma não afastar-se da obediência" (Prólogo 1).

A obediência é uma virtude da qual Teresa se confessa "muito devota" (1,3; 18,13) . Cultivou durante toda a sua vida e inculcou-a em suas filhas. A obediência é mediação divina, estímulo e critério de discernimento, fortaleza e segurança, disposição à união e "caminho do céu".

A. CONTEXTO

Cristo pediu a Teresa "que escrevesse a fundação destas casas" (CC 6,2: 09.02.1570). Vai concretizá-lo três anos mais tarde obedecendo ao mandato do confessor (Pról., 2; Carta 125,5 a Jerônimo Graciano, 05.10.1576). Começa assim a relatar a obra de Deus nas fundações das descalças e descalços a serviço da Igreja, com o propósito de tratar também algumas questões de oração.

B. CHAVES DE LEITURA

1. Raiz: obediência por amor, desejo de contentar (5,4-6.10;6,22).

2. Meta: união com Deus ou suma perfeição (5,10-11.13).

3. Modelo: Cristo na sua encarnação e paixão (5,3.17).

4. O caminho da obediência e suas mediações: confessor, prioresa, superiores (5,12);

5. Frutos: segurança, senhorio, paz, fortaleza, liberdade, humildade, vontade posta na razão, etc. (Pról. 1-2; 4,2; 5,7.11-13).

6. Obediência e oração: 5-8.

C. CELEBRAÇÃO

Catequese partindo da fundamentação bíblica da obediência de Cristo e um elenco de bens que nascem do exercício desta virtude (Pról. 1; c.5).

Debate: como vivemos hoje a obediência? Quais as dificuldades que encontramos para reconhecer e aceitar as mediações da vontade de Deus?

II) "Clamava por nosso Senhor, suplicando-lhe que me desse recursos para poder ganhar alguma alma para o seu serviço" (1,7).

O desejo impetuoso de salvação das almas e o aproveitamento do próximo transformam-se em compromisso real e concreto de Teresa com a história, a sociedade e a Igreja de seu tempo. Deus conduz à plenitude os desejos que inspira; inicia-se o empreendimento fundacional.

A. CONTEXTO

Em São José de Ávila Teresa recebe a visita de frei Alonso Maldonado, missionário nas 'Índias'. Ao escutar o relato do franciscano avivam-se seus anseios do bem das almas. Deus escuta sua oração: "Espere um pouco, filha, e verás grandes coisas" (1,8).

B. CHAVES DE LEITURA

1. O dinamismo do desejo na vida espiritual ao serviço da Igreja: "Esses não descansam quando percebem poder contribuir um pouco para que uma única alma se beneficie e ame mais a Deus" (5,5;1,6;2,3.4; 28,15; 29,3), coisa "que ele aprecia mais do que todos os serviços que lhe podemos prestar" (1,7; 14,8).

2. Providência divina e confiança nas dificuldades: "Não me faltavam o ânimo nem a esperança, porque, tendo dado alguma coisa, o Senhor também daria outra. Como tudo já me parece possível, comecei a agir" (2,6). "Sua Majestade não deixa de favorecer os verdadeiros desejos para que se realizem" (28,23).

C. CELEBRAÇÃO

Mesa redonda: sinais dos tempos e fidelidade criativa do carisma teresiano. A esperança teologal abraça as esperanças terrenas, compromete-se com realizações concretas, mesmo que a realidade seja adversa ou oponha resistência: "quem mais conhece a Deus, mais fácil tornam-se-lhe suas obras" (3,5) .

Celebração penitencial: a colaboração humana na obra de Deus. Texto guia: "Como, Senhor meu, não é por vossa culpa que não fazemos grandes coisas, nós que Vos amamos, mas pela nossa própria covardia e pusilanimidade!" (2,7; 28,18-19.43; 29,3).

III) "Eu tinha a profunda convicção de que Deus não faltaria a pessoas cujo único desejo era agradá-lo" (1,2).

A pobreza é um dos pilares da reforma teresiana. Incisiva e radical na primeira fundação (V.35,2-6; 36,6.19-30), moderada ao passar do tempo e diante novas circunstâncias: pobreza absoluta em grandes e abastadas povoações e com renda fixa em lugares pequenos e com recursos escassos: "sempre prefiro que os mosteiros sejam u totalmente pobres ou dotados de recursos suficientes para que as monjas não importunem a ninguém para obter o que for necessário" (F 9,3; 24,17).

A. CONTEXTO

Pano de fundo: sua experiência na Encarnação e a pobreza como retorno às origens, testemunho de toda a renovação da Igreja. Teresa evoca o ideal de pobreza vivido em São José de Ávila, a confiança em Deus, a generosidade e solidariedade de cada irmão para com as outras. A exemplaridade das primeiras comunidades é o paradigma que deseja que perdure na memória coletiva.

B. CHAVES DE LEITURA

1. Discernimento e opção de retorno às origens: Vida 35-36. Consignações para as novas comunidades: Caminho 2.

2. Confiança na providência: F 20,13; 27,13-14; 31,50.

3. Ideal vivido pelas primeiras comunidades de frades (F 14,4-5) e monjas descalças (15,13-15).

C. CELEBRAÇÃO

Exame de consciência: partindo das disposições teologais diante da pobreza evangélica e seus frutos: desejo de pobreza, desapego e confiança, senhoria, fartura e tranqüilidade. (cf. 15,15).

Desafio, compromisso e profecia: como viver hoje a pobreza evangélica em nossas famílias, grupos, comunidades, à luz dos textos citados e diante dos desafios da realidade histórica-social-cultural que nos cabe viver (cf. web: Ficha I Caminho, pp.3-4).

IV) "Era para mim um grandíssimo consolo ver mais uma igreja onde esteja o Santíssimo Sacramento" (3,10).

A Santa alegra-se com cada fundação, consciente de ter edificado mais uma igreja centrada na presença eucarística e no ministério da oração (18,5;29,27). Esta comunidade possui um estilo próprio de vida evangélica. Deverá discernir bem cada vocação.

A. CONTEXTO

Fundação de Medina del Campo. Celebrar a primeira missa e instalar o Santíssimo Sacramento como centro da comunidade era para Teresa o ato litúrgico fundamental para a fundação canônica de um mosteiro. Sua devoção e preocupação com o Santíssimo alude aqui expressamente ao conflito luterano.

B. CHAVES DE LEITURA

1. A vocação à oração requer discernimento, porém não se deve temer de "percorrer este caminho" (4,2-4).

2. A imaginação e a melancolia, inimigas da interioridade (c.7).

3. Substância da perfeita oração: "amar muito" (5,2), "decidindo-se a agir e a sofrer e fazê-lo sempre que a ocasião se apresentar" (5,3); "em meio às ocasiões e não nos recantos" (5,15-16).

4. Vocação à solidão e à intimidade com Ele: "este grande consolo em vermo-nos a sós" (31,46).

5. Conselhos às prioresas (18,6; 19,1). Levar as irmãs pelo caminho da Regra e das Constituições com caridade, suavidade na mortificação, louvando e exercitando as virtudes (8,9, "ajudando cada uma, conforme o talento que Deus lhes dá de entendimento e de espírito" (18,8).

C. CELEBRAÇÃO

Oração diante do Santíssimo. Texto motivador: Humildade de Cristo na Eucaristia (3,13); "tão grande bem para a cristandade... estar presente Jesus Cristo verdadeiro Deus e verdadeiro Homem" (18,5), no centro de nossa comunidade e de nossa vida.

Compartilhar o texto bíblico da samaritana: a água viva e a alegria "de estar com Ele" (31,46).

V) "Devem ter sempre presente que são fundamentos dos que estão por vir" (4,6).

Teresa relata as grandezas que Deus opera nas primeiras vocações de seus Carmelos. Quem as suceder devem recordar estes princípios, imitar seu exemplo e entender que não é somente coisa dada aos antigos. Cada carmelita é pedra e alicerce dos que estão por vir, e que "para Deus conceder grandes favores a quem o serve deveras qualquer tempo é tempo" (4,5).

A. CONTEXTO

Após referir a fundação de Medina, a Santa conclui o relato apresentando a situação ideal da comunidade, do modo dos Atos dos Apóstolos. "As monjas iam adquirindo crédito junto do povo que tomava por elas muita afeição [...] pois cada uma só se dedicava a ver como servir mais e mais nosso Senhor" (3,18; 14,8). Diversos testemunhos sucedem-se nas páginas de Fundações: exemplaridade e reclamo à fidelidade para as gerações futuras.

B. CHAVES DE LEITURA

1. Recordar-se das origens: "fixe sempre o olhar na estirpe de que descendemos" (29,33;4,5-7;9,1;14,4-5).

2. Viver com fidelidade o presente: "agora começamos, e procuremos começar sempre de bem a melhor" (29,32; 16,2; 20,15; 28,50.

3. Edificar o futuro: "cada uma que vier faça de conta que nela recomeça a Regra Primitiva da Ordem da Virgem Nossa Senhora" (27,11).

C. CELEBRAÇÃO

Interpelação, discernimento e debate: como nos vemos (comunidade, grupo) e como nos vêem os de fora à luz destes textos teresianos; quais as virtudes que Teresa considera nos inícios e o que queremos traduzir e transmitir hoje.

Jornada de retiro: textos-guia: "levar adiante tão bons princípios..." (20,15); "Sua majestade gosta de levar adiante Suas obras, desde que não sejamos empecilho" (27,11; 29,33).

VI) "Entraram mais algumas, parecendo que o Senhor escolhia as que convinham para alicerces de semelhante edificação..." (9,1).

Ao longo das crônicas das fundações emergem, amenizando e enriquecendo os dados históricos, alguns perfis biográficos-espirituais com a clara intenção pedagógica e exemplificante. Chamada vocacional, virtudes, padecimentos, fatos edificantes, graça transbordante de Deus com cada alma eleita se colocam à luz "para que se esforcem em imitar as que procedem com certa tibieza, e para que todas nós louvemos o Senhor, que assim faz resplandecer sua grandeza e algumas fracas mulherzinhas" (12,10).

A. CONTEXTO

Na galeria das personagens selecionadas tocamos as fundações de Valladolid, Duruelo, Toledo, Beas, Sevilha, e Villanueva de la Jara. Caberá ao animador do encontro selecionar os dados essenciais que enquadrem a biografia espiritual na fundação correspondente.

B. CHAVES DE LEITURA

Sugerimos à continuação uma perspectiva de leitura de cada relato biográfico, reconhecendo que são muitas as possibilidades de leitura. Tantas quantas são as virtudes, ponderações e lições ou conselhos que haure Teresa de cada uma delas.

1. Cassilda de Padilla: vocação e oposição familiar (10,8-16; 11).

2. Beatriz da Encarnação: virtudes e morte exemplar (F 12).

3. São João da Cruz e Antônio de Jesus: mesmo 'estilo de proceder' (F 13); 'o espírito que o Senhor colocara ali' (F14).

4. Diversas monjas: pobreza, mortificação e obediência (F 16).

5. Catarina Godínez: conversão, fé e esperança na promessa de Deus (F 22).

6. Graciano e João de Jesus: qualidades humanas, piedade mariana e desejo do bem das almas (F 23).

7. Beatriz da Mãe de Deus: dificuldades familiares e provações interiores (26,3 e ss).

8. Catarina de Cardona: solidão e abnegação evangélica(28,21 e ss; cf. CC 20).

C. CELEBRAÇÃO

Partilha vocacional: "quando Senhor quer para si uma alma, as criaturas têm pouca força para estorvá-Lo" (10,8). Catequese: o chamado de Deus ao Carmelo Teresiano.

VII) "Tudo quanto acontece nessas fundações não se deve a à ação de nós, criaturas, mas foi determinado pelo Senhor... somente sua Majestade poderia levar essa obra às alturas onde ora se encontra" (13,7).

'Teresa testifica o poderio e a misericórdia de Deus no meio do trabalho e das contradições de cada fundação: "Essas casas não foram fundadas por homens, mas pela mão poderosa de Deus" (27,11). Sua leitura teologal da história está impregnada da presença divina; nada escapa da providência de Deus.

A. CONTEXTO

Estamos no começo de Duruelo. Sem casa e sem licença dos provinciais, Teresa nada mais faz do que encomendar-se a Deus: "Quis Nosso Senhor conceder-me, depois do principal, isto é, frades que começassem tudo o mais... Quantas coisas que me pareciam impossíveis vi nessas coisas e com que facilidade Sua Majestade as sanou" (13,1.7).

B. CHAVES DE LEITURA

1. Etapas que se podem encontrar em cada fundação: a) Teresa recebe o convite para fundar; b) Discerne a oportunidade, o lugar e o sustento da futura comunidade; c) Procura logo as licenças eclesiásticas e civis, uma casa para alugar e um grupo fundador; d) Viagem e chegada (geralmente noturna); e) arrumação do lugar e celebração da missa na primeira hora do dia; f) Procura da casa definitiva e transferência posterior. Inauguração solene com o Santíssimo Sacramento; g) Imposição da clausura e inicio do novo estilo de vida comunitária e da oração litúrgica.

2. A obra de Deus: cada fundação é "coisa dEle" (27,11-12.16; 28,18; 29,5-6.24). Ele coloca os meios, Ele quer cada fundação, se faz presente, aplaina os caminhos, transforma as dificuldades em possibilidades (31,4.11.16.26. 32.50). Nos grandes trabalhos do caminho e doenças proporciona forças (18,4; 24,6; 25,8; 2717-18; 29,3). Deus concede sempre os trabalhos com piedade (24,11); não desampara "quem deseja servi-Lo" (27,20).

C. CELEBRAÇÃO

Exame e debate sobre os textos: como é a nossa leitura da história, dos acontecimentos, das dificuldades que nos cabe viver?

VIII) "Minhas filhas, esforcemo-nos por ser verdadeiras carmelitas, que logo terminará a jornada" (16,5).

Compromisso com a história e esperança de vida eterna se uniram harmoniosamente na vida de Teresa. Tudo o que diz é "para animar-nos a enfrentar com força desfiladeiros tão difíceis quanto os desta vida, mas não para acovardar-nos em seguir. Porque, afinal, marchando com humildade, mediante a misericórdia de Deus haveremos de chegar a Jerusalém, cidade onde tudo aquilo que sofremos vai parecer-nos pouco, e até nada, comparado com o júbilo que nos será propiciado" (4,4).

A. CONTEXTO LITERÁRIO.

Encontramo-nos novamente diante de um conjunto de eventos edificantes acontecidos no mosteiro de Toledo. Um deles é o gozo e a naturalidade que assume a morte de uma irmã da comunidade. A visão que Teresa tem de Cristo amparando, amparando esta irmã moribunda, constitui-se em promessa para todas as gerações de carmelitas. Um estímulo ao compromisso de entrega e fidelidade no breve jornada da vida.

B. CHAVES DE LEITURA

1. Morte, juízo, céu e inferno não se perdem nunca de vista no horizonte teresiano. Tudo é para melhor servir e amar, imitando o Senhor e recordando que não temos aqui nossa morada (14,5): "Eu vos peço, pelo amor de Nosso Senhor, que vos recordeis de quão cedo tudo acaba... Pouca vai durar a batalha, minhas irmãs, e o fim é eterno" (29,33; 12,1; 27,12; 28,36).

2. Os acontecimentos, as mediações, as decisões existenciais, tudo contribui para tecer o nosso destino eterno. Nesta chave podem ler-se os conselhos de Teresa aos pais de família (10,9; 11,2; 20,3); a virtude da obediência (Pról. 1; 5,5); a censura às considerações sobre a linhagem (15,15-16).

C. CELEBRAÇÃO

Debate: Como reler e interpretar hoje teologicamente os acontecimentos relatados em 6,18-21 ou em 10,1-5?

Revisão de vida: Quanto temos presente ou quanto cultivamos o desejo do céu, a necessidade de purificação ou 'transfiguração' interior, a 'naturalidade' diante da morte? (16,4; 27,12.

CONCLUSÃO

Em Vida, Teresa brindou-nos seu itinerário pessoal de graça e sua resposta ao chamado de Deus com a fundação do primeiro Carmelo. Em Caminho, confiou-nos o ideal do novo grupo dentro da Igreja, todo um manual de vida e oração teresiana. Em Fundações, a crônica de uma aventura e resposta coletiva: mulheres orantes na Igreja nas quais Deus opera suas maravilhas.

Como vimos, a crônica das fundações não é uma crônica comum. Teresa não se ateve simplesmente a ordenar um conjunto de dados objetivos. História, pedagogia, mistagogia, entrelaçam-se harmoniosamente visando transmitir-nos, com o amor, o calor e o frescor da lembrança, a vida nascente de seus Carmelos. Fatos, lugares, nomes proporcionam ao relato realismo histórico. Porém Teresa também aconselha, ora, previne, pondera virtudes e situações, louva a Deus, testifica sua grandeza e misericórdia em umas pobres mulherzinhas sem recursos, porém comprometidas, 'sem panos quentes' com o mundo e com a Igreja.

Dizíamos no início que privilegiamos uma leitura transversal. A intenção era recolher essa 'leitura teológica' da história que vê acontecer em seus Carmelos e que a Madre oferece como exemplo às futuras gerações. Quisemos "passa pelo coração' todas as ocasiões, lugares, pessoas e virtudes que assinalou como alicerce sólido e eterno. São nossas 'raízes', sempre renascidas e enraizadas na terra do Carmelo pela vida, o amor e a fidelidade ao carisma teresiano dos que hoje lhes sucedemos.

Que possamos testificar e repetir com as mesmas palavras de Teresa de Jesus: no que recebemos de 'nossos pais antigos', no que somos hoje e no que hoje fazemos, "olhai a mão de Deus", que "seja qual for a maneira como queirais ver, tendes de reconhecer que é obra Sua. Não há razão para que a diminuíssemos, mesmo que nos custasse a vida, a honra e o descanso" (27,12).

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Postado por Luciano Dídimo no LUGAR DE PARTILHA - Lendo juntos Santa Teresa de Jesus em 10/21/2011 04:45:00 PM

Edith Stein: Hebraicidade e santidade cristã – I

2011-09-05T08:26:00.000-07:00

1 – Os vários âmbitos de sua procura

"Judia, filósofa, carmelita, mártir, Edith Stein (1891-1942), que traz em sua intensa vida uma síntese dramática de nosso século (João Paulo II, 1º de maio de 1985), e que a Igreja enumera entre seus santos (desde 11 de outubro de 1998: n.d.r) abre caminhos de relação e de comunhão em âmbitos e níveis diferentes, mas em pontos nodais da experiência humana, cristã, eclesial, inter-religiosa" (1).

Desta figura feminina tão rica e poliédrica outros expertos escreveram e escreverão para alumiar a contribuição de pensamento e de ação em diferentes âmbitos.

Edith Stein,
numa foto de 1926

Por exemplo, em âmbito cultural social: Edith engenhou-se, com escritos, aulas e palestra, para promover o papel da mulher na sociedade e na Igreja. Com pesquisas sobre a noção do Estado esclareceu a relação dele com a nação, com o povo e a sociedade, e até mesmo seu equilíbrio precário com a esfera religiosa. Ela que no começo era fortemente nacionalista e "prussiana", após a grande guerra foi partidária da república de Weimar, e empenhou-se fortemente em contrastar os primeiros sucessos do partido nacional-socialista.

Especialmente no âmbito filosófico, Edith deixou marcos indeléveis de originalidade: ela que era aluna e assistente de Husserl, em Friburgo, e teria merecido ser sua sucessora na cátedra, (esta foi tomada porém por Heidegger que se manifestou aquiescente com o nazismo!) superando o mestre, procurou lançar uma ponte entre a filosofia contemporânea, sintetizada na fenomenologia husserliana e a tradição medieval, manifestada pela filosofia de S. Tomás, suplantando a neo-escolástica.

Sua obra prima é Ser finito e Ser eterno, quase uma nova ontologia, síntese de filosofia e mística. Se tivesse conseguido continuar suas pesquisas e criar um movimento de pensamento, como estava em sua índole, talvez a teríamos saudada como a maior filosofa do século.

Em fim, no âmbito religioso místico, passando pela espiritualidade dominicana, beneditina e chegando à mística de S. Teresa d’Ávila e de São João da Cruz, completou seu projeto de vida: pensamento e experiência da Cruz com Cristo crucificado, como sacrifício-doação para a salvação de seu povo.

Sua última obra, "A ciência da cruz" (Scientia Crucis), ficou inacabado, porque o teria mesmo concluído numa câmara de gás no campo de Auschwitz!

Em todos esses âmbitos, seja com o pensamento seja com a ação, o fio vermelho da continuidade foi a "intersubjetividade", (Einfühlung, "empatia", intuição empática), a "comunhão". O que quero mostrar agora é o caminho de relação e de comunhão realizado na vida de Edith, entre o seu ser judia e o ser santa, mártir católica.

2 – Família hebraica e educação em família

Temos sorte, porque a mesma Edith nos deixou a história de sua família, com lineamentos autobiográficos da infância e dos anos da juventude (2). Edith nasceu em Breslavia (agora território polonês), aos 12 de outubro de 1891 numa família hebraica muito praticante. Última de sete filhos, nasce mesmo numa festa religiosa hebraica, no dia do Kippur, isto é da Expiação. Para a mãe Augusta era um pressentimento do destino da filha.

Eis como lembra a tradição religiosa na família materna:

"Os meninos estudaram religião com um professor hebreu; aprenderam também um pouco de hebraico... Aprenderam os mandamentos, leram trechos tirados das escrituras e decoraram alguns salmos (em alemão). Sempre foi ensinado para eles o respeito para com todas as religiões e de nunca falar mal delas. O avô ensinou a seus filhos as rezas prescritas. No sábado à tarde, os pais chamavam os filhos que estavam em casa para rezar junto com eles as preces vespertinas e explica-las. O estudo diário das Escrituras e do Talmud – considerado uma obrigação do homem hebreu nos séculos precedentes e ainda hoje para os hebreus orientais – não era mais praticado na casa dos avós, mas todos os preceitos da Lei eram observados com o máximo rigor".

Em seguida Edith conta a prática religiosa vivida em família na ocasião das festas principais. Algumas anotações nos abrem à compreensão do tipo de educação assimilada. Por exemplo, na ocasião da liturgia do Seder (a Páscoa), ela anota:

"A solenidade da festa sofria pelo fato que só minha mãe e as crianças menores participavam com devoção. Os irmãos que deviam fazer as orações em lugar de nosso pai, que tinha falecido, o faziam em modo pouco digno. Quando o maior faltava e o menor assumia a função de dono da casa, claramente fazia notar quanto se burlava de tudo isso".

Na ocasião da festa da Expiação (Kippur): "Naquela tarde mia mãe ia para o templo, acompanhada pelas irmãs mais velhas e também os irmãos achavam um dever moral não faltar. Ninguém de nós deixava o jejum, também quando não tínhamos mais a fé de nossa mãe e não fazíamos as prescrições rituais fora de nossa casa".

Edith neste ambiente plantou raízes profundas; mas não foi a fé no Deus de Israel, e sim um forte rigor moral, derivante da Lei. " A mãe nos ensinava o horror do mal. Quando dizia: "é pecado", aquela palavra expressava o máximo da feiúra e da maldade, e nos deixava transtornados".

Assim, em outra parte ( 3), Edith lembra os anos infantis. Ela mesma, já próxima da transferência de Breslavia para a Universidade de Göttingen (1911), se confessa "não crente, dotada de forte Idealismo ético". Ela guardará grande estima e admiração pela piedade religiosa da mãe, e a acompanhará sempre, quando está em família, na sinagoga, também depois do batismo e na vigília de sua entrada para o Carmelo.

Alguns traços de sua limpidez moral: quando pela leitura de um texto romanceado lhe se apresentava a vida estudantil com traços repugnantes, devassidão, alcoolismo, etc., ela ficava tão enjoada que precisava semanas para se restabelecer em sua alegria. Porém, Edith, mesmo exteriormente reservada e dedicada com abnegação ao trabalho, levava no coração "a esperança de um grande amor e de um matrimônio feliz", e anota: "Sem ter algum conhecimento da dogmática e da moral católica, estava porém impregnada pelo ideal matrimonial católico". É o caminho subterrâneo da Lei de Moisés para o Evangelho do Amor!

3.1 - Husserl e a universidade de Göttingen

A universidade de Göttingen,

numa foto da época.

Em sua viva e profunda inteligência, Edith tem a procura e a sede da verdade, em correspondência ao rigor moral. Ela não conseguiu se sentir satisfeita com a corrente psicologista do tipo positivista, prevalente na universidade de Breslavia, e assim orientou-se, logo que soube, para a Fenomenologia de Edmund Husserl, catedrático em Göttingen.

Eis como, depois de anos de experiência, descreve o método de Husserl: "Seu modo de guiar o olhar sobre as coisas mesmas e de educar a captá-las intelectualmente com absoluto rigor, a descrevê-las com sóbria maneira, libertou seus alunos de todo arbítrio e de toda fatuidade no conhecimento, levando-os a uma atitude cognitiva simples, submetida ao objeto e por isso humilde. No mesmo tempo ensinou a se libertar dos preconceitos e a tirar todo obstáculo que poderia destruir a sensibilidade para com as novas intuições. Esta atitude, à qual nos educou responsavelmente, libertou muitos de nós, nos tornando disponíveis em relação à verdade católica" ( 4).

Mas desde os primeiros anos de Göttingen (1911-1914) anota: "Tinha um profundo respeito para as questões de fé e tinha conhecido pessoas crentes; até ia numa igreja – protestante – com minhas amigas... mas ainda não tinha reencontrado o caminho para Deus".

3.2 - O ambiente do grupo husserliano

É um fato histórico notável: no grupo de alunos e colaboradores de Husserl aconteceram muitas conversões religiosas. O mesmo Husserl e sua esposa passaram do judaísmo ao protestantismo, à Igreja reformada luterana de Viena, onde receberam o batismo (Husserl tinha 27 anos). Os filhos foram criados na religião protestante.

Mesmo que em seu trabalho filosófico não se punha explicitamente o problema religioso e que afirme de não ser um filósofo cristão, Husserl, também numa conversa com a aluna e amiga de Edith, Aldegonda, exclama: "Já vos falei muitas vezes: minha filosofia, a fenomenologia, quer ser uma via, um método que permita a quantos se distanciaram do cristianismo e da Igreja voltar para Deus" (5).

No grupo husserliano distingue-se o prof. Adolf Reinach que, junto à mulher Ana se converte do judaísmo para a fé evangélica. E esta, após a morte do marido na guerra, passa para a Igreja Católica. O mesmo acontecerá com a mulher de Husserl e do prof. Alexandre Koyré, também ele convertido.

A prof.ra Hedwig Conrad-Martius, converteu-se à fé evangélica junto com o marido, e os dois serão grandes amigos de Edith; é na casa deles que Edith terá a grande fulguração, após a leitura de um fôlego, da Autobiografia de Santa Teresa d’Ávila: "Esta é a verdade!" E será a amiga Hedwig, protestante, a madrinha no batismo católico de Edith.

Mas foi sobretudo Max Scheler, se juntando mais tarde ao grupo e freqüentemente em polemica com Husserl, a exercer influência sobre Edith: "a maneira que tinha... de difundir solicitações geniais, sem aprofundar sistematicamente, tinha algo de brilhante e encantador". Seus escritos sobre os valores e a empatia tinham para Edith uma importância particular.

Adolf Reinach,
com a mulher Ana.

Desde então começou a se ocupar do problema da Einfühlung (empatia, intuição empática) que foi o assunto de sua tese de láurea.

Mas a influência de Scheler adquiriu importância também além do âmbito filosófico. Ele, de fato, passou do judaísmo para a Igreja católica, mas depois, por motivos de vida privada se distanciou e no fim voltou de novo.

Scheler "tinha muitas idéias católicas e sabia divulgá-las fazendo uso de sua brilhante inteligência e habilidade lingüística. Foi assim que entrei em contato pela primeira vez com um mundo que desde então era para mim desconhecido. Isso ainda não me levou à fé, porém de desabrochou um campo de "fenômenos" diante dos quais não podia ficar cega. Os limites dos preconceitos racionalistas em que cresci sem sabe-lo, caíram, e o mundo da fé apareceu improvisamente diante de mim. Pessoas com quem tinha relações quotidianas e a quem olhava admirada, viviam naquele mundo. Devia então valer a pena de começar uma séria reflexão.. Por enquanto não me ocupei de questões religiosas: estava muito ocupada em outras coisas. Contentei-me acolher em mim, sem opor resistência, os estímulos que me vinham do ambiente que freqüentava, e quase sem perceber, devagarzinho fui transformada.".

Na verdade, estes anos de Göttingen, a "sede da verdade" que Edith dizia ser sua única oração, incônsciamente se transformava em "sede de Deus". Quando, por exemplo, em 1916, na véspera da discussão de sua tese, em Friburgo, tem uma longa conversa com Hans Lipps, um do grupo que ironiza sobre o fervor de dois amigos, Dietrich von Hildebrand e Siegfried Hamburger, convertidos ao catolicismo, Edith anota: "Não, eu não estava entre aqueles. Teria quase dito: "Infelizmente não"". O amigo afirma entender nada, e ela: " Eu entendia u m pouco. Mas não podia dizer muito a respeito disso".

Notas
1. Emanuela Ghini o.c.d., Edith Stein: ebrea, filosofa, carmelitana, martire, Osservatore Romano, 13 settembre 1998.
2. Edith Stein, Storia di una famiglia ebrea, Città Nuova, Roma 1998.
3. Teresa Renata dello Spirito Santo, Edith Stein, Morcelliana, Brescia, 1952, p.18.
4. J.Blouflet, Edith Stein, filosofa crocifissa, Paoline, Milano 1998, pp.157-158.
5. Dal Diario di Sr Aldegonda, in E.De Miribel, Edith Stein, Paoline, Milano, 1987, p. 214.